Oleh : Richadiana Kadarisman Kartakusuma
Manggala
Aksara merupakan pinjaman kata (istilah) bahasa Sanskerta, akshara. Aksara juga disebut huruf-abjad (bahasa Arab) adalah suatu lambang bunyi atau ujaran (fonem); sedangkan bunyi adalah lambang pengertian. Secara umum aksara adalah suatu tanda-tanda grafis yang dipakai manusia sebagai salah satu alat komunikasi yang mewakili suatu ujaran, alat untuk mencatat setiap ujaran secara sistematis. Ke dalam pengertian aksara merupakan media untuk menyampaikan ide-ide, gagasan-gagasan, maksud seseorang kepada orang lain yang tidak dapat disampaikan melalui pembicaraan lisan atau ujaran.
Berbicara tentang aksara tidak terlepas dari kedudukannya sebagai sumber tertulis (data tekstual). Pada masa paling awal bukti otentik aksara ditandai oleh hadirnya prasasti. Di sini prasasti memiliki kedudukan sebagai data utama, karena sebagian besar prasasti hampir selalu kontemporer masanya. Dibuat dan dikeluarkan atas wewenang raja, penguasa tertinggi suatu pemerintahan resmi, negara atau kerajaan berdaulat. Isi-pesannya berkenaan dengan titah atau anugrah raja/penguasa kepada seseorang yang berjasa atau dalam rangka memutuskan sesuatu perkara hukum (perdata). Prasasti adalah Surat Keputusan (SK) atau dokumen resmi pemerintah. Kehadiran suatu prasasti di masa lalu selalu diiringi upacara resmi dengan mellibatkan pemerintah langsung sebagai pembuat keputusan hukum. Itu sebabnya prasasti dipandang sangat sakral dengan sebutan hormat Sanghyang Ajna Prasasti.
Suatu prasasti ketika diputuskan untuk dibuat dan dikeluarkan sama artinya dengan dikukuhkannya keputusan resmi pemerintah. Oleh karena itu suatu prasasti tidak hanya dibuat satu, prasasti asli digoreskan pada media bahan yang lebih kuat dan permanen, biasanya dipilih bahan batu. Sedangkan copy atau tembusan (tinulad) digoreskan pada lempeng atau lembar tembaga - tamra prasasti - lebih mudah dibawa dan dipindahkan. Jumlah copy atau tembusan disesuaikan kepada pejabat desa yang diundang hadir sebagai (tatra) saksi. Prasasti merupakan dokumen otentik tentang gambaran bunyi (aksara) yang sarat mengandung sumber dan record – yang berbicara atas bukti-bukti langsung warisan budaya Nusantara di masa lalu.
Dari bukti prasasti yang telah berhasil ditemukan hingga kini, media menggoreskan aksara meliputi batu, logam (emas, perunggu, tembaga), kayu, juga bahan-bahan lain yang lebih lunak seperti daun tal (ron-tal), atau nipah. Sedangkan alat menggores atau memahat aksara, disesuaikan kadar kekerasan bahan yang dipergunakannya semacam tatah/pisau kecil, yang pada bagian ujungnya dibentuk melengkung, pipih, sangat tajam. Selain untuk menorehkan aksara, alat ini juga digunakan untuk mengiris dan menghaluskan bahan (daun) menjadi lempiran-lempiran dengan ukuran yang diperlukan panjang, lebar dan ketebalan tertentu yang siap pakai. Sementara bahan-bahan keras seperti batu atau jenis logam tertentu (perunggu, tembaga emas) dipakai karena dianggap lebih tahan lama. Tentu saja, pilihan bahan (media) dipakai selaras kepentingan dan sumber daya yang diperoleh di lingkungan budayanya. Sesuai alat dan bahan dipakainya kala itu, maka aksara yang nampak lebih memperlihatkan “hasil” goresan berkaitan erat dengan memahat. Alat yang memerlukan ketrampilan ketekunan dan keahlian khusus. Karenanya seorang yang ditugaskan menggores atau memahat aksara (naskah karya sastra atau naskah prasasti) diperani pemahat yang disebut citralekha.
Aksara-aksara yang hadir diwujudkan ke dalam data sumber tertulis merupakan rekaman gambaran bunyi yang telah mengandung karakter dan makna penciptanya. Dicirikan oleh jenis dan gaya pahatan atau goresan pada setiap prasasti yang hadir, bentuk tebal, tipis, posisi tubuh tegak, agak tegak, miring, bentuk persegi, bulat, pipih memanjang, melebar, tambun, dan kokoh tegak. Inilah yang menyebabkan setiap prasasti adalah unicum.
Jikalau naskah prasasti merupakan dokumen resmi, tegas dikeluarkan oleh suatu pemerintahan berdaulat, sehingga isi dan pesannya menyangkut kepada hal-hal yang resmi “berbau istana”. Berbeda dengan karya(/su)sastra (manuscript), sebagian besar isi pesannya merupakan data kemasyarakatan yang kental pertaliannya dengan unsur-unsur kearifan lokal. Berdasarkan katagori, naskah prasasti adalah dokumen peristiwa yang benar-benar terjadi dan dituliskan oleh seorang citralekha istana.
Sementara naskah karya sastra merupakan karya pujangga (kavya), isi dan pesannya mengenai peristiwa-peristiwa, tetapi belum berarti bahwa peristiwa itu yang pernah benar-benar terjadi. Kalimat-kalimat yang dipakai dalam suatu karyasastra secara khusus dirangkai sesuai emosi dan citra pengarang atau penggubahnya. Di dalam upaya menuangkan peristiwa sejarah menjadi kisah sejarah itu, diupayakan unsur-unsur keindahan bahasa dan kesejukan kata-kata yang diharapkan mampu mengajak pembaca larut ke dalam cerita dengan jalinan sedemikian rupa.
Berdasar kepada sifat isi pesannya, prasasti dan karya sastra dikategorikan sesuai lingkungan kebudayaan yang menghasilkannya. Prasasti benar-benar produk dengan latar kebudayaan istana (pusat), bersumber kepada kegiatan negara atau pemerintahan. Bersifat lebih halus dengan sofistikasi tinggi, dengan selera dan gaya penuh kerumitan; sedangkan karya sastra umumnya lebih menampilkan karya masyarakat yang mengandung vitalitas, sarat dengan bakat dan kekayaan terpendam. Tapi pada gilirannya justru dari karya sastra inilah acapkali ditimba hal-hal yang masih gelap dan yang mampu mengisi lorong-lorong peristiwa sejarah.
Aksara, baik yang tampil pada prasasti atau karya sastra (manuscript) dengan ciri kekhasannya masing-masing, keunikan sebagai jejak dan tapak atas pemahaman pengetahuan dan pengalaman pemangku budaya. Aksara merupakan mental template karya seni budaya, pencerminan kualitas empiris individu/ kelompok masyarakat yang kontemporer dengan masanya “Jiwa Zaman.
Sambhanda
Aksara-Aksara di Nusantara
Sebelum inovasi Arab dan Latin, aksara yang lazim dipergunakan di kawasan Asia Tenggara (kecuali Vietnam dan sebagian kalangan penduduk Cina Selatan) diperkirakan ada pengaruh India. Begitu pun di Nusantara, para sarjana (pribumi dan asing) hampir selalu mengajukan pendapat senada bahwa aksara di Nusantara hadir sejalan dengan berkembangnya “Hindu-Budha” India yang datang dan menetap. Melangsungkan kehidupan dengan menikahi penduduk setempat. Beberapa asumsi tentang kehadiran aksara sebagai pengaruh inovasi India di Asia Tenggara.
Pakar epigrafis Prancis terkemuka, Louis-Charles Damais (l951;1955) menyatakan bahwa pengaruh India “Hindu-Budha” berkembang di Nusantara yang diajukan para ahli itu, sebenarnya tidak pernah disertai penjelasan tuntas. Lagipula pendapat atau asumsinya itu belum benar-benar menegaskan apa, darimana, bagaimana awal kehadiran dan mengalirnya arus kebudayaan India ke Nusantara?
Dari sejumlah data yang telah dihimpun, hadir gaya aksara yang “konon inovasi India” ditengarai tidak berasal dari satu tempat, melainkan dari berbagai tempat, bahkan cukup rumit bila ditelusuri dan ditentukan darimana sebenarnya pengaruh India tersebut. Namun, pendapat atau asumsi yang terutama dilontarkan beberapa penulis Belanda itu dilandasi temperamen dengan tingkat pemahaman yang berbeda-beda itu selalu “seenaknya” menggunakan ungkapan atau istilah-istilah yang masih terlalu kabur. Diantaranya gejala kebiasaan mengistilahkan dan menamai bentuk yang diduga pengaruh India olehnya, dan ditemukan di Nusantara dengan istilah Hindoeisch; Koloni Hindu, Raja-raja Hindu Majapahit, Pulau Hindu untuk menyebut Pulau Bali tanpa disertai alasan dan penjelasan tuntas. Termasuk menilai semua bangunan pusat upacara keagamaan dengan istilah candi, istilah yang benar-benar Hindu-India yang sebenarnya jauh berbeda dengan wujud dan kenyataan yang disebut candi tersebut.
Sarjana kolonial Belanda lainnya yakni J.L.A.Brandes, N.J. Krom dan W.F. Stutterheim. Kendati sarjana ini menonjolkan sifat-sifat asli peradaban Nusantara, namun selalu diembel-embeli istilah “yang memekakkan telinga” atas penyebutannya yakni Masyarakat Hindu-Budha Nusantara dan segala kekaburan maknanya”. Istilah yang mengesankan seakan-akan masyarakat Nusantara di dalam segala aspek sangat berhutang budi kepada orang-orang India (baca Hindu-Budha). Padahal sejauh telah dilontarkannya asumsi-asumsi tersebut, kenyataannya tidak satupun bukti tertulis yang pernah mencantumkan atau merekam peristiwa adanya dominasi Hindu-Budha baik di dalam penggunaan bahasa sehari-hari, bahasa pergaulan maupun komunikasi - interaksi sosial antara sesamanya.
Satu-satunya asumsi yang agak sesuai kenyataan tetapi berkesan “agak dipaksakan” adalah bahwa Indianisasi di Asia Tenggara antara lain disebabkan oleh kehadiran guru-guru agama Budha dan agama Hindu (terutama aliran Siwa, Wisnu dan Brahma), yang memang dari semula berasal dari wilayah India. Namun dari data arkeologis yang ada lebih membuktikan bahwa yang penyebab utama hadirnya pengaruh India di Nusantara adalah karena peran penduduk asli dari berbagai daerah Asia Tenggara kembali ke negeri asalnya setelah lama berada di India.
Dalam hal ini George Coedes dalam Les Etats Hindouises d’Indochine et d’Indonesie yang dengan jujur dan objektif mengutarakan tentang kecenderungan adanya persamaan atas beberapa pengaruh Hindu-Budha di kawasan Asia Tenggara (terutama Indocina dan Nusantara) dengan berbagai ragam daerah di daratan India. Bahwa pengaruh India atas pemakaian sistem perlambangan atau gambaran bunyi (aksara) yang berkembang di Asia Tenggara, penerapannya tidak disebabkan sikap orang-orang asing. Melainkan hubungan interaksi antara guru-guru asing dan segolongan elite lokal, kemudian terjadi penyesuaian.
Fakta tidak dipungkiri bahwa kosakata Sanskerta merupakan pengaruh India telah turut memperkaya bahasa-bahasa Melayu, Jawa, Sunda dan Bali. Namun penerapannya di kawasan Asia Tenggara, sama-sekali bukan disebabkan penguasaan politik India di Asia, melainkan melalui proses penyesuaian antara guru-guru. Dengan kata lain merupakan hasil kesepakatan dari segolongan elite lokal di dalam menentukan pemakaian perlambangan (aksara) menuliskan bunyi-bunyi bahasa. Lagipula bukti-bukti pengaruh bahasa dan aksara unsur pengaruh India itupun sebagian besar terbatas penggunaan istilah-istilah teknik, karena memang semula dilatarbelakangi oleh maraknya peristiwa perdagangan yang secara tegas dan signifikan selalu mengiringi pertukaran kebudayaan. Namun sekali lagi, “tidak pernah ada penaklukan” atau “kolonisasi” bangsa India seperti yang terjadi sekarang.
Bukti tertua aksara pengaruh India itu, antara lain aksara Pallava yang kemudian disinyalir mengiringi perkembangan Pasca-Pallava hingga abad VII Masehi di Nusantara bagian barat. Hadirnya jenis aksara tersebut merupakan hasil seleksi kepiawaian local genius yang tiada lain merupakan diferensiasi aksara-aksara lokal, dan kaitannya dengan Pallava terlampau jauh. Lagipula persebaran aksara pengaruh India di Nusantara (Asia Tenggara umumnya) dan berbagai variannya itu dijumpai hanya pada sejumlah dokumen kuno (a.l. Fu-nan, Campa, Kamboja, Negri Mon, Sunda (Jawa Barat), Jawa Tengah Jawa Timur, dan Kalimantan Timur) dengan alasan utama penyebaran agama Budha (India selatan). Jenis aksara jenis ini ditemukan dan hanya dipakai untuk kepentingan politik yang bersifat nasional-internasional. Diantaranya aksara Siddham[-matrika] yang benar-benar terpatri untuk menulis teks-teks ajaran dan mantra-mantra suci keagamaan. Pula sangat terbatas pada media-media tablet, materai, stupika (terracotta/tanah liat bakar), tanpa disertai pertanggalan, dan sulit ditentukan periodenya secara tepat.
Menurut catatan sejarah, aksara Pallava atau Pasca Pallava hanya bertahan lebih lama di kawasan Sumatra (terutama masa Sri Vijaya) dan di Semenanjung Malayu pada dokumen-dokumen (prasasti) abad II hingga abad VII Masehi (A.D.). L. Malleret menemukan bukti di Oc-Eo (kerajaan Fu-nan) diantara dokumen-dokumen tertua terdapat keterangan pada mata cincin.
Ditengarai pengaruh India terhadap aksara di Nusantara terutama di bagian barat, dengan catatan tidak/bukan sepenuhnya dominasi kebudayaan India. Karena nyata dan tegas, ditemukan pula aksara-aksara dari etnis-etnis Nusantara yang juga dikategori archais. Dengan menampilkan ciri dan gaya kemandirian daerah budaya bersangkutan, khususnya kawasan etnis yang “konon” sedikit sekali sentuhan inovasi India, yakni Nusantara bagian timur.
Keterlibatan aksara dengan daya cipta cendekiawan setempat (lokal) yang telah turut secara aktif ambil bagian dalam kancah pergaulan internasional dapat dijelaskan bahwa secara logika seseorang yang “berani” terjun ke pergaulan internasional, tentu saja disertai bekal kemampuan, sekurang-kurangnya telah memiliki alat/media komunikasi sejalan kepentingan dan kebutuhan interaksi sosial dengan bangsa-bangsa lain di kalangan internasional. Dalam pengertian “melek baca tulis bahasa dan aksara”. Maka aksara-aksara yang ada di Nusantara dengan aneka ragam ciri, meskipun gaya dan jenis bentuknya nampak ada unsur inovasi, tetapi pada klimaksnya yang meramu dan menentukan unsur-unsur asing dari berbagai aliran merupakan kesepakatan cendekiawan Nusantara secara langsung menjaring, mencerna dan menyesuaikannya dengan unsur kepribadian setempat.
Nyatanya pada periode sekurang-kurangnya abad VIII Masehi, di setiap wilayah di kawasan Asia Tenggara Daratan dan kepulauan/Nusantara telah berkembang bentuk aksara yang pada prinsipnya sama tetapi memiliki corak-corak khusus dan tersendiri. Gaya dan jenis aksara sebagian besar mirip sejumlah dokumen di Sumatra dan Jawa memakai jenis bahasa pengantar di masing-masing daerah pendukung budaya (a.l. Malayu, Jawa, Sunda dan Bali).
Batas antara gaya aksara yang satu (lebih tua) dengan yang hadir kemudian sangat sulit ditentukan, karena besar kemungkinannya jenis-jenis aksara itu berkembang secara overlapping, hampir bersamaan. Mungkin pula gaya yang telah ada agak tersilih sementara oleh kehadiran gaya dan jenis aksara yang baru, namun proses peralihan dan pergantiannya sesuai perkembangan zaman seperti munculnya aksara pegon dan latin. Yang baru telah berkembang lebih meluas sedangkan yang lama berkembang secara lokal saja. Inilah bukti atas kuatnya daya cipta kepribadian budaya bangsa (local genius) yang menjadikan ciri aksara Nusantara.
Perlu diterangkan bahwa sejak awal terjadinya proses mempengaruhi di dalam beberapa hal memang ada masalah, namun luwesnya sistem fonetik bahasa-bahasa etnis Nusantara tidak menimbulkan kesulitan besar menuliskan aksara India. Ketika menuliskan atau mengalihaksarakan vokal (tanda bunyi diakritis) yang disebut pepat (tanda yang menyatakan bunyi è; é; ê; æ; ë) dan hiatus (bunyi peralihan dua monoftong yang berdampingan dan membentuk dua suku berurut tanpa jeda atau konsonan antara - sia – sya – sya; dua – duwa – dwa). Unsur-unsur bunyi tersebut benar-benar hanya dikenal di dalam kosakata bahasa-bahasa daerah di Nusantara yang tidak dikenal di dalam kosa kata bahasa ataupun pengaruh India. Ketiadaan komponen inilah yang justru menjadi ciri pembeda sangat signifikan antara aksara pengaruh India dan aksara Nusantara.
Oleh karena itu tatkala peristiwa inovasi berlangsung dan berkembang (difusi) kesulitan untuk menyesuaikan diri tidaklah terasa benar karena pihak yang dipengaruhi (Asia/Nusantara) telah memiliki dasar-dasar mengenal tanda-tanda bunyi. Kiat cendekiawan Nusantara sedapat-dapatnya tidak menuliskan pepat pada akhir suku kata pertama suatu pokok kata; konsonan permulaan suku kata tersebut dirangkap dengan konsonan permulaan dari suku kata kedua seperti terjadi pada dmakan, wdihan, si kbo, lmah, wdus, wkas, kdung pluk dan seterusnya. Namun juga harus diakui jikalau kerap terjadi, dimana sangcitralekha (penulis prasasti) tidak selalu konsekuen pada suku kata yang sulit atau yang tidak mungkin dirangkap, misalnya tanda [ĕ] pepat diganti bunyi [a] seperti suket–sukat; mangagem–mangagam; mapeken- mapekan dan seterusnya.
Inovasi aksara Pallava yang ditemukan pada dokumen-dokumen prasasti memiliki kecenderungan tidak menyertakan unsur pertanggalan. Dijumpai pada prasasti tujuh Yupa (tugu peringatan kurban) dari Kerajaan Kutei (Kalimantan Timur) secara palaeografis diperkirakan sekitar 400 Masehi; dan sejumlah prasasti masa Tarumanagara (Jawa Barat) sekitar 450 Masehi. Prasasti-prasasti masa Tarumanagara yang berhasil ditemukan seluruhnya digoreskan pada tujuh batu alam. Lima prasasti (Bogor: Ciaruteun, Muara Cianten, Cibungbulang; Jakarta:Tugu; Banten: Cidanghiyang) prasasti sloka berbahasa Sanskerta bermetrum Anustubh dan Sragdhara; dua lainnya bergoreskan pilin, umbi-umbian dan sulur-suluran.
Aksara Pallava hampir sejaman dengan periode Taruma dan Kutei, ditemukan pada prasasti-prasasti di Sumatra dengan gaya lokal memakai bahasa Malayu Kuno. Prasasti-prasasti di Sumatra tertua yang menandai periode Kerajaan Sri Vijaya ini disertai unsur pertanggalan ini mewakili gaya aksara periode abad ke VII (682-686 Masehi). Disusul prasasti-prasasti dari Mataram Kuno diantaranya Prasasti Canggal (732 Masehi), sejaman dengan Prasasti Ligor (775 Masehi) dijumpai di Semenanjung Melayu. Prasasti-prasasti yang disebut dianggap paling mewakili gaya aksara periode abad II-VIII Masehi, sekaligus yang menandai peristiwa keseragaman pemakaian aksara dengan pengaruh Dinasti Pallava India Selatan di asia Tenggara. Seiring pengaruh Pallava nampak corak-corak stabil pada aksara-aksara setiap kebudayaan dengan menampilkan corak khas aksara Asia Tenggara dengan memperlihatkan perbedaan-perbedaan kecil pada tampilan bentuk dan gaya goresan yang ditengarai sebagai hasil daya cipta kepribadian lokal (local genius) dengan tanda khas yang sangat khusus. Tanda yang sangat khas itu adalah kuncir (serif) dipakai sebagian besar aksara-aksara di Nusantara bagian barat. Tanda pada aksara-aksara tertentu dan menjadi ikon yang tidak dijumpai pada aksara-aksara pengaru India dan tempat manapun. Melainkan menjadi gaya aksara standar, selanjutnya populer disebut aksara Kavi atau aksara Jawa yang pada prinsipnya menjadi signifikan di Asia Tenggara. J.G.de Casparis (l975) menerangkan bahwa aksara Kavi atau aksara Jawa ini disebut standard form of early kawi mengembangkan sayap ke masa sesudah abad VIII Masehi:
“. . . the script is functional without embellishment but has a certain grace owing to its perfect regularity and the balance achieved in correct spacing. The letter are are slighty sloping . . . the use of serif is systemized that some letters are always withot serif (thus i-, na, da, ja), some others are double-serifed (thus pa, sa, da, a- and ya; in the last case the second and the third verticals are serifed), most of remaining letters have a single serif which is liable to disappereance if an ulu is put on top. Two aksaras, ka and ta, invariably lose their serifs if they have a virama…”
Sejumlah dokumen aksara Kavi ada yang tidak bertanggal ditemukan pada mantra-mantra suci yang digoreskan pada lembaran (tipis) emas, perak, yang biasanya ditanam dalam peripih-peripih bangunan pada tiap-tiap arah mata angin. Gaya dan jenis aksara ini menjadi acuan ke periode selanjutnya setelah melalu adaptasi lingkungan setempat dan perkembangan waktu hingga abad X Masehi.
Sejak abad XI Masehi terjadi perubahan seiring perpindahan pusat kekuasaan Mataram Kuno ke Jawa Timur (menurut tatanan gegografis kini) Oleh karena itu gaya aksara periode abad XI Masehi kerap disebutLater Kavi Script berlangsung hingga abad XII Masehi, periode peralihan Mataram Kuno –Kadiri dipengaruhi gaya Bali. Jikalau gaya aksara bulat lonjong adalah pakem Kavi Mataram Kuno Jawa Tengah, tatkala pusat politik Mataram bergeser lebih Timur berkembang varian aksara dengan gaya tegak, agak bersiku-siku, namun cirinya masih agak sederhana namun sangat bergaya dan dekoratif. Gaya aksara yang hadir karena pengaruh Airlangga (putra mahkota Bali keturunan Raja Jawa) ini selanjutnya menjadi kreativitas ragam dan gaya aksara, antara satu dan lainnya silih berganti dengan keunikan masing-masing selama masa dinasti raja-raja Kadiri.
Diantara gaya aksara-aksara dinasti Kadiri itu melanjutkan perjalanannya hingga pemerintahan dinasti Singhasari- Majapahit, serta dianggap mewakili gaya aksara periode abad XIII – XVI Masehi. Pada gaya aksara Singhasari-Majapahit, goresannya teratur dan anggun, ada yang dihiasi pahatan suluran yang sangat raya. Akibatnya tanda serif yang menjadi ciri karakter aksara Kavi tidak begitu nampak, terselimuti rayanya dekorasi yang variatif. Aksara gaya Kadiri merupakan puncak kreativitas seniman dengan hadirnya aneka variasi yang menadai fenomena kembalinya kekuatan pribumi (millenarisme). Kian ditegaskannya kekuatan lokal yang dicirikan oleh maraknya berbagai gaya aksara produk masyarakat luas yang dikatagori tradisi kecil (Little Tradition), diantara aksara produk istana yang dikatagori tradisi besar (Great Tradition).
Gejala Millenarisme mempengaruhi dan menjiwai aksara-aksara pahatan timbul, tebal dan kaku, yaitu jenis aksara Sukuh pada prasasti-prasasti di Candi Sukuh dan sejumlah prasasti pendek di Gunung Penanggungan (Jawa Timur). Juga hadir jenis aksara yang secara khas disebut gaya Aksara Paku dengan bentuk kaku, dimana komponen tiap karakter aksara nampak dipahatkan “terputus-putus”. Diantaranya pada Prasasti Pasir Jambe (Rabut Macan Petak), prasasti-prasasti di Tatar Sunda (Jawa Barat) seperti Prasasti Kawali, Prasasti Kebantenan, Prasasti Batutulis dan Prasasti Hulu Dayeuh dan diantaranya dipakai pada manuskrip Galunggung.
Variasi lain dari abad XIV-XV Masehi adalah aksara prasasti di kawasan Gunung Merbabu; ada juga yang disebut Aksara Budha atau Aksara Gunung, secara khusus dipakai dan digoreskan pada manuskrip, Merbabu-Merapi Scriptoria. Gaya aksara yang berkembang dipakai pada naskah-naskah Jawa Kuno antara abad XV-XVI Masehi hingga awal abad XVIII Masehi. Jenis aksara hampir serupa, ditemukan di kawasan Sumatra, antara lain prasasti-prasasti dari Sumatra Barat (Adityawarman), prasasti-prasasti di kawasan Lampung (Sumatra Selatan), juga di daerah Aceh dimana aksara dipakai dengan menggunakan dua bahasa (bilingual), bahasa Malayu dan bahasa Arab. Gaya aksara Sumatra Kuno dianggap bukan hasil perkembangan langsung atau bahkan terlepas dari pengaruh Jawa, tetapi lebih menampilkan kekentalan adaptasi lokal dengan pengaruh aksara Pallava. Pada saat yang sama, aksara prasasti-prasasti di daerah Lampung justru lebih menampilkan gaya paku (Prasasti Ulubelu; Prasasti Dadak/Batara Guru), dengan keunikan sentuhan Batak. Gaya aksara yang menjadi cikal-bakal aksara Lampung pada manuskrip kulit (dalung), sejak abad XVIII-XIX Masehi hingga sekarang.
Paling menarik adalah aksara Bali terutama karena hampir selalu digoreskan pada daun Tal dan bahan logam. Beberapa prasasti pendek yang ditemukan secara khusus “prasasti mantra” digoreskan pada tanah liat, masih menampilkan aksara Prenagari atau Sidhhamtrika seiring dengan misi keagamaan Budha. Kenyataan ini melahirkan asumsi bahwa aksara Bali di masa lalu dipengaruhi Brahmi Kuno, dengan unsur kemiripan gaya aksara yang berkembang di kawasan Asia Selatan dan Asia Tenggara Daratan. Sebelum abad XI Masehi, aksara Bali mendapat pengaruh Jawa Kuno dengan bahasa Jawa Kuno. Tetapi setelah itu di Jawa Timur diemukan satu-satunya prasasti yang erat kaitannya dengan Bali, yakni Prasasti Pucangan atau Calcutta dan sangat terkenal itu. Dikeluarkan oleh seorang pangeran berdarah Bali dan Jawa tahun 963 Saka/1041 Masehi. Namun sebagian besar prasasti-prasasti yang dijumpai di Bali pada masa lebih muda memperlihatkan unsur pengaruh Singhasari-Majapahit (XIII-XVI Masehi). Gaya aksara dengan teknik goresan sangat indah yang berkembang abad XII Masehi, Tribhangga. Gaya pahatan yang sangat indah dan terus ditampilkan manuskrip-manuskrip Bali sekarang.
Pada periode sesudah Klasik, sesudah abad XVI-XVII Masehi, di Nusantara ada aksara-aksara dengan istilah dan penamaan khusus dengan mengacu kepada latar dan budaya etnisnya. Aksara yang diakui oleh sang pemangku budaya ‘aksara asli” etnis, di Sumatra (aksara Aceh, Batak, Kerinci, Rejang, Lampung); di Jawa (aksara Jawa, Sunda); di Sulawesi (aksara Makasar dan Bugis); dan di Kalimantan; Aksara-aksara pengaruh luar yang pemakaiannya disesuaikan dengan kebutuhan etnis yang bersangkutan yakni aksara Arab. Aksara yang ketika Islam bertandang di Nusantara ini disebut Aksara Jawi, Aksara Pegon, Aksara Arab-Melayu. Ada juga yang disebut Aksara Arab “gundul” karena aksara-aksaranya tidak diberi penanda vokal atau penanda konsonan (diakritis); dan Aksara Latin yang merupakan pengaruh inovasi Eropa.
Aksara di Sumatra bagian utara pada umumnya membentuk sudut-sudut lancip yang secara umum mirip dengan aksara Aceh, sudut-sudut lancip tersebut kemudian agak menghilang pada aksara di Sumatra bagian selatan. Pemakaian Jawa dan aksara Sunda menunjukkan kecenderungan hasil perkembangan jaman kuno. Namun pada dasarnya aksara-aksara yang terdapat di berbagai etnis di Nusantara hampir selalu ditampilkan sesuai ‘ego’ pemakainya.
Kendati mungkin aksara Bugis dan aksara Makasar memperlihatkan adanya unsur pengaruh gaya aksara-aksara Sumatra, seperti yang digunakan pada aksara Batak bertaut penyesuaian kepada kebutuhan perlambangan fonem (induk aksara) pemangku budaya daerah bersangkutan. Demikian aksara Lampung dipakai guna melambangkan dua dialek bahasa mereka yakni dialek pesisir dan dialek pedalaman, yang di dalam beberapa hal bentuk dan gayanya tidak berbeda kecuali pada tanda vokalisasi. Sementara aksara Kerinci kerap disebut aksara rencong, penamaan sesuai bentuk dan gayanya aksara.
Perlu dicatat, aksara-aksara yang dikenal di dunia oleh para sarjana diklasifikasikan ke empat kategori: 1) Piktograph (berbentuk gambar seperti Hieroglyph Mesir, dan aksara Cina Kuno); 2) Ideograph (setiap aksara melambangkan obyek, seperti halnya aksara Cina kini); 3) kategori Silabik (melambangkan suku kata seperti aksara India, Jepang, Arab dan aksara-aksara di Nusantara); 4) Fonetik (terdiri dari fonem-fonem seperti halnya aksara Latin).
Ada asumsi berkembangnya aksara-aksara yang ada di dunia, diawali dari Piktograf, namun disesal-kan hingga kini belum ditemukan bukti yang berkenaan kepada asumsi itu. Kecuali ditengarai adanya perkembangan kategori ideografik yang menapaki silabik diwujudkan berupa sukukata. Kategori aksara ideografik agaknya tertancap sebagai ciri aksara Tiongkok kuno, dengan satu dan lain hal tidak sempat menancapkan pengaruh di Nusantara. Meski secara jelas sejarah mencatat para musafir Cina termasuk yang kerap berkunjung ke Nusantara dengan tujuan keagamaan bagi pengetahuan mereka sendiri, yakni mencatat dan menterjemahkan teks-teks agama Buda di Nusantara. Setelah selesai mengerjakannya naskah dibawa pulang kembali ke negerinya. Itu sebabnya aksara Tiongkok Kuna tidak pernah memasyarakat di Nusantara seperti aksara pengaruh India.
Sekurang-kurangnya abad II Masehi dianggap tonggak ditemukannya bukti tertulis Nusantara (bagian barat) hadir aksara kategori silabik, telah memicu daya cipta ”local genius” dengan kekhasannya serta ragam variasinya dalam kancah perkembangan lokal itu, mencapai puncaknya pada abad VIII Masehi. Perkiraan batasan periode sepenuhnya didasarkan analisis dengan metode palaeografis karena sebagian besar data sumber tertulis umumnya tidak bertanggal, antara lain dituliskan pada lempeng atau lembaran kertas emas atau perak yang isinya berupa teks mantra berbahasa Sanskerta. Teks mantra untuk ditanam pada sumuran-sumuran bangunan suci (peripih).
Pada pertengahan abad VIII Masehi ditemukan beberapa teks-teks berbahasa Jawa Kuno dengan pertanggalan, dengan kekhasan gaya aksara yang cenderung agak membulat dan miring ke kanan 15°. Abad IX –X Masehi perlahan-lahan gayanya membulat lebih tambun menuju persegi sehingga pertemuan garis yang membentuk sudut-sudut pada bagian-bagian aksara tertentu nampak menjadi menonjol. Aksara yang selanjutnya mendasari gaya aksara-aksara di Jawa Timur (abad XI-Masehi) dan berbagai variasinya. Baik yang dipahatkan tipis dan halus, bahkan berpadu dengan inovasi gaya Bali sekalipun yang dipahatkan menonjol ke luar, sangat tebal dengan ukuran cukup besar acapkali raya dengan hiasan (sulur-suluran) sehingga bentuk aksaranya sulit dipahami yakni aksara Kwadrat, khusus dipakai menuliskan semboyan-semboyan tertentu, prasasti yang beraksara kwadrat lebih sering dipahatkan pada prasasti-prasasti pendek dan sangat khas pada masa Kadiri.
Gaya dasar menuju perkembangan aksara abad IX Masehi dengan penanda utama hadirnya serif (kuncir) ditemukan di bagian kepala aksara-aksara khusus aksara terbuka ke atas. Tampaknya remeh dan sepele namun kehadiran kuncir justru petunjuk penting yang secara tegas ikon aksara-aksara di kawasan Asia Tenggara yang bukan milik India dan tidak pernah dipakai ataupun ditemukan pada aksara-aksara di India.Pemakaian serif (kuncir) mendominasi gaya dan jenis aksara prasasti prasasti di Sumatra, Jawa dan Bali bahkan menjadi ciri khas hingga masa Singhasari-Majapahit. Di Asia Tenggara Daratan tanda kuncir dikenal hampir serempak pada aksara-aksara yang berkembang di Asia Tengara Daratan seperti Campa, Birma, Kamboja juga Muangthai (Siam), kecuali Filipina. Maka dikatakan aksara senantiasa tidak terlepas dari landasan pengetahuan pemangku budaya suatu etnis (bangsa manusia) tapak walas.
2.2. Aksara: Karyaseni Budaya Adiluhung
Paradigma selalu diajukan para sarjana bahwa bukti tertulis (data tekstual) menandai berlangsungnya masa sejarah, sementara itu sebagian besar bukti tertulis dijumpai di Nusantara bagian barat. Bagaimana dengan kenyataan Nusantara timur yang sangat minim ditemukan sumber tertulis, apakah hal itu harus dipersepsikan masyarakat yang tidak mengalami masa sejarah? Kenyataannya bahwa Nusantara sangat kaya bahasa daerah, tetapi tidak semua etnis memiliki atau meninggalkan bukti tertulis.
Dikenalnya ragam hias indegenous pada beberapa wilayah di kawasan Nusantara timur, antara lain “Garonto Passura” di Sulawesi. Keistimewaan daya cipta setempat yang telah sangat tua didasari kemapanan kreativitas sesuai kondisinya. Namun juga sangat complicated, dimana individu/kelompok masyarakat suatu lingkungan kebudayaan memiliki konsep tersendiri di dalam cara mengembangkan gaya dan bentuk aksara selanjutnya melahirkan tipe-tipe khas pendukung budaya. Dengan kata lain, gaya dan jenis suatu aksara di Nusantara memiliki Style yang mencerna unsur motif, unsur hubungan, dan unsur kualitas yang seluruhnya itu berakar pada inti budaya (hoe) sarat ide-ide atau gagasan pendukung budayanya. Keberadaan sesuatu yang dipahatkan atau apa yang digoreskan pada suatu bahan yang disebut naskah dengan kategori-kategori prasasti, karya(/su)sastra secara keseluruhan disebut sumber tertulis dalam kategori data tekstual.
Sejauh yang telah dibuktikan, aksara tertua di Nusantara adalah prasasti-prasasti Tarumanagara. Dicirikan bentuk pilin, pilin gandha ataupun sulur-suluran merupakan citra gaya seni geometris yang paling tua dikenal di belahan dunia termasuk Nusantara. Sementara itu, sepanjang berlangsung periode Klasik, di Nusantara bagian timur tidak begitu banyak menghasilkan bukti-bukti secara tertulis apalagi pengaruh India dengan cap Indonesia Hindu atau jaman Hindu seperti diistilahkan sarjana Belanda, melainkan tetap mempertahankan kepribadian corak ”ASLI” pribumi. Corak kepribadian yang akrab sejak nenek moyangnya (periode prasejarah), corak kehidupan budaya yang merupakan kontinuitas budaya perundagian akhir masa Epipaleolitik sampai awal Neolitik. Kepribadian yang menyiratkan bahwa masyarakat Nusantara timur mengenal gambaran bunyi sebagai alat komunikasi dalam rangka melaksanakan interaksi sosial.
Nyatanya di wilayah ini terdapat lukisan cadas (rock art) (dengan pengecualian Sumatra dan Jawa) antara lain di Sulawesi Selatan, Muna, Seram, Kei kecil, Flores, Lomblem, Papua, Kalimantan timur dan barat yang secara kronologis motifnya menunjukkan runutan yang dapat ditelusuri. Lukisan gambar tersebut ada yang dipahatkan dengan disemprot sesuatu cairan berwarna (negatif), ada yang dicap (positif) dan digores (dipahat). Tema yang tampil dalam rock-art berupa simbol kognitif yang erat kaitannya kepada budaya agraris yang berpatokan kepada unsur kesuburan, lambang persatuan sesama, keselarasan dan keseimbangan terhadap alam dan Sang Cipta.
Gambar, lukisan, goresan yang dipahatkan pada cadas menampilkan citra khusus sebagai visualisasi verbal di dalam upaya berkomunikasi ke generasi sesudahnya diungkapan melalui sentuhan estetika oleh seniman zamannya. Sebab apa yang digambarkan bukan sesuatu yang ganjil terhadap hal-hal atau objek di luar gagasan masyarakat pendukung budaya, melainkan gagasan dari pengalaman empiris dituangkan ke dalam motif-motif lukisan secara langsung dimengerti dan dipahami keturunannya masa kemudian sebagai bagian kebudayaannya. Maka lukisan cadas adalah alat transformasi yang tiada berbeda peran dan fungsi bahasa tertulis atau aksara. Gambar atau lukisan dengan anekaragam motif-motifnya adalah bukti paling awal pola aksara, konsep komunikasi yang disepakati dan secara efektif mampu menjalin interaksi sesama.
Nusantara timur yang oleh bagi sebagian pendapat dianggap “tidak mengenal budaya tulis” justru realitas yang melandasi pengetahuan budaya yang paling awal, dituangkan melalui lukisan cadas (rock art) Adanya lukisan cadas (rock art) tersebut, tentu saja disertai maksud dan tujuan tertentu, selain merupakan simbol pengetahuan empiris juga harapan kepada generasi akan datang agar merasakan makna komunikatif dirinya dan leluhurnya yang telah melampui perjalanan waktu berabad-abad. Lukisan cadas (rock art) itu adalah gambar, lukisan ataupun pahatan yang dapat dikategori piktografik seperti yang dikenal peradaban Mesir Purba dan Tiongkok kuno merupakan gambar atau lukisan konkrit melalui perkembangan waktu beralih kepada Ideografik berbeda hal dengan Nusantara yang mengambil bentuk Silabik (suku kata).
Lukisan cadas (rock art) adalah perwujudan karyaseni manusia sejak masa prasejarah yang sarat simbol dan lambang; media komunikasi budaya yang sifatnya kognitif serta membuka peluang untuk dapat dipahami. Sarat makna setara yang membuktikan kemampuan manusia protosejarah mengeksternalisasikan gagasan pengetahuan ke dalam keahlian karya seni menggores dan memahat. Maka sesungguhnya rock art adalah prototipe aksara Nusantara yang melanjutkan perkembangannya ke masa-masa kemudian sebagai kekuatan dasar atas kemampuan yang dimiliki masyarakat Nusantara dengan segenap kekayaan etnisnya.
Dikembalikan kepada definisinya, aksara yang sebenarnya pinjaman atau interferensi kata bahasa Sanskerta, yakni akshara. Didefinisikan sesuatu yang imperishable letter, words syllable, the sacred syllable, sound letter, document, epistle. Istilah yang awalnya ditujukan sebagai sebutan khusus dan hormat kepada the supreme deity, a supreme creational principle, a term used equivalently to bijak. Oleh karena itu senarai dengan definisinya, maka semula aksara dicipta dan hadir dalam wacana teks, ditujukan khusus kepada segala sesuatu hal yang bersifat keagamaan (mantra-mantra suci).
Demikian juga tatkala aksara hadir sebagai teks menggunakan bahasa daerah atau wilayah, di dalam rangka menuliskan segala sesuatu yang “keramat” sesuai dengan keyakinan dan unsur kepercayaan para pemangku budayanya. Dikala itu mungkin belum ada gejala pengaruh atau inovasi luar, sehingga belum diperlukan menyerap kosa kata atau istilah bahasa lain. Ketika mobilitas sosial menyeruak dan marak mewarnai kehidupan mulai merasa perlu serapan serapan bahasa yang berada di luar kebudayaan. Unsur-unsur luar itu diadaptasi dan diserap sesuai kebutuhan budaya yang dipengaruhinya. Maka sesungguhnya aksara bukan sekedar gambaran bunyi yang berkaitan kepada konsep asasi manusia sebagai mahluk sosial, Animal Simbolicum; melainkan gift of the supreme deity kepada daya cipta manusia, karena itu pada awalnya digunakan menuliskan segala sesuatu bersifat sakral, yang imperishable letter. Lambat laun fungsinya menjadi pragmatis sebagai media pokok menjembatani komunikasi antar manusia sebagai makhluk sosial.
Dalam kaitan ini tatanan geografis Nusantara telah membuka peluang hubungan terjadinya inovasi sebagai peristiwa (proses) interaksi sosial. Dalam proses interaksi sangat wajar bilamana terjalin komunikasi saling membutuhkan antara unsur yang mempengaruhi dan unsur yang dipengaruhi. Apakah pengaruh tersebut terjadi searah atau dua arah (secara timbal balik), tergantung faktor-faktor peranan pemakainya dan peranan hubungan diantara para pemangku budaya.
Ditemukannya aneka ragam motif lukisan cadas (rock art) merupakan bertahannya konsep dasar gaya seni tersebut, yang diimposisi ulang sebagai motif dasar baik menggambar atau menggores panil-panil pada bangunan suci yang merupakan unsur dan komponen bangunan, alat atau benda-benda upacara, peralatan sehari-hari, juga motif-motif yang ditemukan pada kain (tenun ikat, batik).
Salah satu tradisi menggambar dan menggores, di dalam rangka menuangkan pengalaman empiris hingga kini ditemukan antara lain naskah yang disebut prasen masyarakat Bali. Digoreskan pada daun tal atau kain (fabric), isinya berkenaan dengan hal-hal yang bersifat puja sastra. Oleh karena itu kerap dijumpai prasen bergambar Mahabharata, Ramayana dan Bharatayuddha dan cerita-cerita yang bertaut kepada ajaran-ajaran suci tentang kehidupan dunia dan akhirat atau semacam kalender yang di dalam istilah lokal disebut Palintangan. Bukti lainnya adalah corak pada kain tenun, baik tenun ikat ataupun batik seperti adanya motif flora, fauna, unsur alam yang dipersonifikasi dan diadaptasi ke bentuk modifikasi sedemikian rupa. Sebenarnya representasi wujud atas pemahaman simbol atas makna budaya di lingkungan kehidupannya.
Diantara motif motif flora adalah pohon dengan komponennya mengacu simbol pohon kehidupan, tree of life yang kerap dipahat sebagai relief utama bangunan-bangunan suci, seperti kalpawreksa, kalpadaru, kalpadruma, kalpavalli. Lambang kalpa ”keinginan, masa dunia, harapan”; wreksa, daru, druma atau valli dengan kesataraan arti pohon atau kayu. Maka kalpawreksa, kalpadaru, kalpadruma, kalpavalli adalah simbol bermakna pohon pengharapan, pohon masa dunia, pohon yuga (jaman), atau pohon keinginan.
Pohon adalah unsur kayu (Jawa: kekayon) dengan pusatnya gunung, maka pohon, kayu dan gunung bermakna setara yang melambangkan ke-Esa-an sebagai simbol kesatuan jagat semesta. Termasuk motif meru yang melambangkan tingkatan surgawi, karena itu di dalam pengggabaran pohon kehidupan kerap disertakan unsur fauna. Kiranya pula pada tenun ikat juga ditemukan motif-motif manusia (bagian-bagian tubuh seperti badan, genital telapak tangan, atau telapak kaki) manusia tengah memegang senjata dengan posisi berperang, binatang (lipan, babi, anoa, ikan, cumi-cumi), kuda (adakala tampil penunggang), perahu, dan lambang-lambang lainnya.
Aksara karya seni kesenian dalam berbagai pengertian, aktivitas yang terjadi oleh proses “cipta-rasa-karsa” tidak sama tetapi tidak seluruhnya berbeda dengan science dan teknologi. Cipta bidang kesenian mengandung pengertian terpadu antara kreativitas (invention), inovasi yang dipengaruhi rasa (emotion, feeling). Namun logika, daya nalar, mengimbangi emosi dari waktu ke waktu dan terkadang dalam kadar cukup tinggi; rasa, timbul karena dorongan kehendak naluri yang disebut karsa, bersifat personal (kolektif), bergantung kepada lingkungan kebudayaan (But Muchtar dan Soedarsono 1987:01; cf., I Made Bandem 1991:49). Aksara berkait kepada kesenian (sistem) dengan melibatkan bahasa, organisasi sosial, ekonomi, teknologi, kepercayaan dan pengetahuan. Penampilan ekspresif kesenian inilah yang berhubungan erat dengan kebudayaan yang dinyatakan melalui goresan, pahatan gambaran-gambaran tertentu.
Suatu karya dan kesenian adalah kreativitas senantiasa berkembang selaras kreativitas zaman. Maka tiap-tiap jenis dan gaya aksara tampak dengan memiliki keunikan tersendiri merupakan representasi yang diproyeksi sesuai masa, zaman dan lingkungan, tempat dimana individu/kelompok pemangku budaya itu hidup. Di dalam mekanisme menampung dua sektor terpenting kehidupan manusia yang selalu mengalami perluasan berbagai bidang kegiatan. Sektor kebutuhan teknologi dan kebutuhan sektor ilmu pengetahuan. Maka perkembangan gaya dan bentuk aksara berkaitan kepada upaya penyesuaian terhadap perubahan lingkungan dan ilmu pengetahuan teknologi.
Semua gambar yang dipahatkan, dilukiskan dan digoreskan pada berbagai media media, dengan hiasan motif dan gaya aksara, tiada lain berpangkal kepada konsep dasar yang dikenal sejak masa proto sejarah yakni ragam hias geometris (geometrical ornament) dengan dasar ungkapan garis tidak beraturan, pola segitiga (tumpal) a.l. (anyam)-kepang, pilin-(berganda), double spiral, medallion (bulatan), meander dan swastika. Rangkaian pola inilah yang mendasari konsep pengalaman pengetahuan manusia secara kognitif tatkala mewujud bentuk aksara Piktograf –Ideograph - Silabik – Fonetik. Sebagaimana fungsi bahasa, aksara memiliki fungsi alat komunikasi dengan tingkat mutu tertentu. Dalam hal efektivitas penyampaian pesan dalam jangka waktu lebih panjang, juga kemampuan secara langsung berbicara melampaui waktu tentang aspek-aspek kebudayaan tanpa kecuali. Dalam pengertian, aksara adalah pencerminan kebudayaan setelah melalui proses penyesuaian yang lebih sempurna.
3. Pamungkas: Aksara “Tat Tvam Asi”
Aksara merupakan karya agung yang merefleksikan kualitas diri manusia sebagai animal simbolicumdalam tataran fenomenologis. Aksara bukan sekadar gambaran bunyi ke dalam wujud simbol angka, tulisan, dan gambar, juga bukan sekadar karya seni budaya. Melainkan seutuhnya penampilan tertinggi kesadaran manusia, kreativitas manusia menangkap struktur kehidupan dengan keberadaan dunia sebagai-mana dianugrahkan Yang Maha Tinggi (Gift). Representasi aksara dalam berbagai aspeknya, secara induktif manusia menyimpulkan esensi kehidupan menjadi bermakna; dan secara abstraktif (nirsadar) membedakan hal-hal yang essensial dan hal-hal yang tidak essensial.
Secara sistematik, aksara berada pada tataran filsafat (imperishable letter), manusia mengetengahkan kodrat (gift of the supreme deity) atas subyektifitasnya, yakni manusia dalam dimensi subyek (Aku). Yang mencakupi ontologik, Fungsional dan Mitik. Aku Ontologik mendasari dimensi ketika Aku mengambil jarak pada objek, meneliti dan menguasai secara instrumental–teknologik, penerapan sistematikal akal budi (daya cipta) kolektif di dalam lingkup kebudayaan. Proses pembudayaan yang berlangsung secara dialektik, yakni subyek yang merujuk kepada obyek dan pada saat yang sama berlangsung obyek merujuk kepada subyek. Aku Fungsional adalah manusia melihat dirinya secara intensioanalitas bersumber kepada subyek. Dimana Aku manusia adalah makhluk dinamika secara abstrak menangkap dan memaknai warna-warna kehidupan. Di sini yang dimaksud makna adalah persepsi atau ekspresi internal (gagasan) yang dipresentasi ke bentuk aksara dan bahasa (langue – parole).
Aksara (dan bahasa) sebagai daya cipta akal budi manusia dalam tatanan Aku Mitik. Proses dimana Aku manusia melebur (sublim) dengan kekuatan alam tiada lain adalah sikap religius dengan kekuatan transedensinya mengatasi kesadaran dirinya sebagai makhluk yang mewujud karena gift tadi (Aku adalah dirinya, Aku ada karena tiada, tiada yang ada jika tidak ada yang tiada).
Aku ontologik, Aku Fungsional, Aku Mitik merupakan proses pengejawantahan manusia dengan segenap unsur biologisnya menempatkan, menyeimbangkan dan menyatukan dirinya ke dalam tatanan unsur-unsur dan energi-energi alam semesta. Sebab manusia sebagai organisme dengan struktur yang subsisten, artinya secara biologis selalu memperbaharui diri (bermakna), dimana Aku sebagai subyek bukan sekedar tindakan melainkan subyek dari pemikiran yang refleksif yang membawa kepada pengenalan diri ”ego-cogito”. Aksara merupakan wujud pengenalan diri dengan menjalin hubungan terhadap alam, disamping kelangsungan menghayati diri sebagai hakikat ”transedensi” yang bereksistensi. Sebagaimana dikemukakan oleh M. Marleau-Ponty, bahwa:
”... at the root off all our experiences and all our reflections, we find then , a being which immediately recognize itself, because it is knowledge both of itself and all the things, and which knows its own existence, not by observation and as a given fact, not by inference from any idea itself, but through direct contrast with that existence...”. Aksara adalah eidos, mitik simbolik dari fungsi-fungsi somatik keberadaan dan keunggulan karyaseni budaya manusia sebagai makhluk historis Aku Dalam Budaya ” Cogito Ergo Sum” atau ”Tat Tvam Asi”.
Cag-Peun
Tlas sinurat ing Bintaro
Juni 2009
RKK
Sumber : http://www.wacananusantara.org
Manggala
Aksara merupakan pinjaman kata (istilah) bahasa Sanskerta, akshara. Aksara juga disebut huruf-abjad (bahasa Arab) adalah suatu lambang bunyi atau ujaran (fonem); sedangkan bunyi adalah lambang pengertian. Secara umum aksara adalah suatu tanda-tanda grafis yang dipakai manusia sebagai salah satu alat komunikasi yang mewakili suatu ujaran, alat untuk mencatat setiap ujaran secara sistematis. Ke dalam pengertian aksara merupakan media untuk menyampaikan ide-ide, gagasan-gagasan, maksud seseorang kepada orang lain yang tidak dapat disampaikan melalui pembicaraan lisan atau ujaran.
Berbicara tentang aksara tidak terlepas dari kedudukannya sebagai sumber tertulis (data tekstual). Pada masa paling awal bukti otentik aksara ditandai oleh hadirnya prasasti. Di sini prasasti memiliki kedudukan sebagai data utama, karena sebagian besar prasasti hampir selalu kontemporer masanya. Dibuat dan dikeluarkan atas wewenang raja, penguasa tertinggi suatu pemerintahan resmi, negara atau kerajaan berdaulat. Isi-pesannya berkenaan dengan titah atau anugrah raja/penguasa kepada seseorang yang berjasa atau dalam rangka memutuskan sesuatu perkara hukum (perdata). Prasasti adalah Surat Keputusan (SK) atau dokumen resmi pemerintah. Kehadiran suatu prasasti di masa lalu selalu diiringi upacara resmi dengan mellibatkan pemerintah langsung sebagai pembuat keputusan hukum. Itu sebabnya prasasti dipandang sangat sakral dengan sebutan hormat Sanghyang Ajna Prasasti.
Suatu prasasti ketika diputuskan untuk dibuat dan dikeluarkan sama artinya dengan dikukuhkannya keputusan resmi pemerintah. Oleh karena itu suatu prasasti tidak hanya dibuat satu, prasasti asli digoreskan pada media bahan yang lebih kuat dan permanen, biasanya dipilih bahan batu. Sedangkan copy atau tembusan (tinulad) digoreskan pada lempeng atau lembar tembaga - tamra prasasti - lebih mudah dibawa dan dipindahkan. Jumlah copy atau tembusan disesuaikan kepada pejabat desa yang diundang hadir sebagai (tatra) saksi. Prasasti merupakan dokumen otentik tentang gambaran bunyi (aksara) yang sarat mengandung sumber dan record – yang berbicara atas bukti-bukti langsung warisan budaya Nusantara di masa lalu.
Dari bukti prasasti yang telah berhasil ditemukan hingga kini, media menggoreskan aksara meliputi batu, logam (emas, perunggu, tembaga), kayu, juga bahan-bahan lain yang lebih lunak seperti daun tal (ron-tal), atau nipah. Sedangkan alat menggores atau memahat aksara, disesuaikan kadar kekerasan bahan yang dipergunakannya semacam tatah/pisau kecil, yang pada bagian ujungnya dibentuk melengkung, pipih, sangat tajam. Selain untuk menorehkan aksara, alat ini juga digunakan untuk mengiris dan menghaluskan bahan (daun) menjadi lempiran-lempiran dengan ukuran yang diperlukan panjang, lebar dan ketebalan tertentu yang siap pakai. Sementara bahan-bahan keras seperti batu atau jenis logam tertentu (perunggu, tembaga emas) dipakai karena dianggap lebih tahan lama. Tentu saja, pilihan bahan (media) dipakai selaras kepentingan dan sumber daya yang diperoleh di lingkungan budayanya. Sesuai alat dan bahan dipakainya kala itu, maka aksara yang nampak lebih memperlihatkan “hasil” goresan berkaitan erat dengan memahat. Alat yang memerlukan ketrampilan ketekunan dan keahlian khusus. Karenanya seorang yang ditugaskan menggores atau memahat aksara (naskah karya sastra atau naskah prasasti) diperani pemahat yang disebut citralekha.
Aksara-aksara yang hadir diwujudkan ke dalam data sumber tertulis merupakan rekaman gambaran bunyi yang telah mengandung karakter dan makna penciptanya. Dicirikan oleh jenis dan gaya pahatan atau goresan pada setiap prasasti yang hadir, bentuk tebal, tipis, posisi tubuh tegak, agak tegak, miring, bentuk persegi, bulat, pipih memanjang, melebar, tambun, dan kokoh tegak. Inilah yang menyebabkan setiap prasasti adalah unicum.
Jikalau naskah prasasti merupakan dokumen resmi, tegas dikeluarkan oleh suatu pemerintahan berdaulat, sehingga isi dan pesannya menyangkut kepada hal-hal yang resmi “berbau istana”. Berbeda dengan karya(/su)sastra (manuscript), sebagian besar isi pesannya merupakan data kemasyarakatan yang kental pertaliannya dengan unsur-unsur kearifan lokal. Berdasarkan katagori, naskah prasasti adalah dokumen peristiwa yang benar-benar terjadi dan dituliskan oleh seorang citralekha istana.
Sementara naskah karya sastra merupakan karya pujangga (kavya), isi dan pesannya mengenai peristiwa-peristiwa, tetapi belum berarti bahwa peristiwa itu yang pernah benar-benar terjadi. Kalimat-kalimat yang dipakai dalam suatu karyasastra secara khusus dirangkai sesuai emosi dan citra pengarang atau penggubahnya. Di dalam upaya menuangkan peristiwa sejarah menjadi kisah sejarah itu, diupayakan unsur-unsur keindahan bahasa dan kesejukan kata-kata yang diharapkan mampu mengajak pembaca larut ke dalam cerita dengan jalinan sedemikian rupa.
Berdasar kepada sifat isi pesannya, prasasti dan karya sastra dikategorikan sesuai lingkungan kebudayaan yang menghasilkannya. Prasasti benar-benar produk dengan latar kebudayaan istana (pusat), bersumber kepada kegiatan negara atau pemerintahan. Bersifat lebih halus dengan sofistikasi tinggi, dengan selera dan gaya penuh kerumitan; sedangkan karya sastra umumnya lebih menampilkan karya masyarakat yang mengandung vitalitas, sarat dengan bakat dan kekayaan terpendam. Tapi pada gilirannya justru dari karya sastra inilah acapkali ditimba hal-hal yang masih gelap dan yang mampu mengisi lorong-lorong peristiwa sejarah.
Aksara, baik yang tampil pada prasasti atau karya sastra (manuscript) dengan ciri kekhasannya masing-masing, keunikan sebagai jejak dan tapak atas pemahaman pengetahuan dan pengalaman pemangku budaya. Aksara merupakan mental template karya seni budaya, pencerminan kualitas empiris individu/ kelompok masyarakat yang kontemporer dengan masanya “Jiwa Zaman.
Sambhanda
Aksara-Aksara di Nusantara
Sebelum inovasi Arab dan Latin, aksara yang lazim dipergunakan di kawasan Asia Tenggara (kecuali Vietnam dan sebagian kalangan penduduk Cina Selatan) diperkirakan ada pengaruh India. Begitu pun di Nusantara, para sarjana (pribumi dan asing) hampir selalu mengajukan pendapat senada bahwa aksara di Nusantara hadir sejalan dengan berkembangnya “Hindu-Budha” India yang datang dan menetap. Melangsungkan kehidupan dengan menikahi penduduk setempat. Beberapa asumsi tentang kehadiran aksara sebagai pengaruh inovasi India di Asia Tenggara.
Pakar epigrafis Prancis terkemuka, Louis-Charles Damais (l951;1955) menyatakan bahwa pengaruh India “Hindu-Budha” berkembang di Nusantara yang diajukan para ahli itu, sebenarnya tidak pernah disertai penjelasan tuntas. Lagipula pendapat atau asumsinya itu belum benar-benar menegaskan apa, darimana, bagaimana awal kehadiran dan mengalirnya arus kebudayaan India ke Nusantara?
Dari sejumlah data yang telah dihimpun, hadir gaya aksara yang “konon inovasi India” ditengarai tidak berasal dari satu tempat, melainkan dari berbagai tempat, bahkan cukup rumit bila ditelusuri dan ditentukan darimana sebenarnya pengaruh India tersebut. Namun, pendapat atau asumsi yang terutama dilontarkan beberapa penulis Belanda itu dilandasi temperamen dengan tingkat pemahaman yang berbeda-beda itu selalu “seenaknya” menggunakan ungkapan atau istilah-istilah yang masih terlalu kabur. Diantaranya gejala kebiasaan mengistilahkan dan menamai bentuk yang diduga pengaruh India olehnya, dan ditemukan di Nusantara dengan istilah Hindoeisch; Koloni Hindu, Raja-raja Hindu Majapahit, Pulau Hindu untuk menyebut Pulau Bali tanpa disertai alasan dan penjelasan tuntas. Termasuk menilai semua bangunan pusat upacara keagamaan dengan istilah candi, istilah yang benar-benar Hindu-India yang sebenarnya jauh berbeda dengan wujud dan kenyataan yang disebut candi tersebut.
Sarjana kolonial Belanda lainnya yakni J.L.A.Brandes, N.J. Krom dan W.F. Stutterheim. Kendati sarjana ini menonjolkan sifat-sifat asli peradaban Nusantara, namun selalu diembel-embeli istilah “yang memekakkan telinga” atas penyebutannya yakni Masyarakat Hindu-Budha Nusantara dan segala kekaburan maknanya”. Istilah yang mengesankan seakan-akan masyarakat Nusantara di dalam segala aspek sangat berhutang budi kepada orang-orang India (baca Hindu-Budha). Padahal sejauh telah dilontarkannya asumsi-asumsi tersebut, kenyataannya tidak satupun bukti tertulis yang pernah mencantumkan atau merekam peristiwa adanya dominasi Hindu-Budha baik di dalam penggunaan bahasa sehari-hari, bahasa pergaulan maupun komunikasi - interaksi sosial antara sesamanya.
Satu-satunya asumsi yang agak sesuai kenyataan tetapi berkesan “agak dipaksakan” adalah bahwa Indianisasi di Asia Tenggara antara lain disebabkan oleh kehadiran guru-guru agama Budha dan agama Hindu (terutama aliran Siwa, Wisnu dan Brahma), yang memang dari semula berasal dari wilayah India. Namun dari data arkeologis yang ada lebih membuktikan bahwa yang penyebab utama hadirnya pengaruh India di Nusantara adalah karena peran penduduk asli dari berbagai daerah Asia Tenggara kembali ke negeri asalnya setelah lama berada di India.
Dalam hal ini George Coedes dalam Les Etats Hindouises d’Indochine et d’Indonesie yang dengan jujur dan objektif mengutarakan tentang kecenderungan adanya persamaan atas beberapa pengaruh Hindu-Budha di kawasan Asia Tenggara (terutama Indocina dan Nusantara) dengan berbagai ragam daerah di daratan India. Bahwa pengaruh India atas pemakaian sistem perlambangan atau gambaran bunyi (aksara) yang berkembang di Asia Tenggara, penerapannya tidak disebabkan sikap orang-orang asing. Melainkan hubungan interaksi antara guru-guru asing dan segolongan elite lokal, kemudian terjadi penyesuaian.
Fakta tidak dipungkiri bahwa kosakata Sanskerta merupakan pengaruh India telah turut memperkaya bahasa-bahasa Melayu, Jawa, Sunda dan Bali. Namun penerapannya di kawasan Asia Tenggara, sama-sekali bukan disebabkan penguasaan politik India di Asia, melainkan melalui proses penyesuaian antara guru-guru. Dengan kata lain merupakan hasil kesepakatan dari segolongan elite lokal di dalam menentukan pemakaian perlambangan (aksara) menuliskan bunyi-bunyi bahasa. Lagipula bukti-bukti pengaruh bahasa dan aksara unsur pengaruh India itupun sebagian besar terbatas penggunaan istilah-istilah teknik, karena memang semula dilatarbelakangi oleh maraknya peristiwa perdagangan yang secara tegas dan signifikan selalu mengiringi pertukaran kebudayaan. Namun sekali lagi, “tidak pernah ada penaklukan” atau “kolonisasi” bangsa India seperti yang terjadi sekarang.
Bukti tertua aksara pengaruh India itu, antara lain aksara Pallava yang kemudian disinyalir mengiringi perkembangan Pasca-Pallava hingga abad VII Masehi di Nusantara bagian barat. Hadirnya jenis aksara tersebut merupakan hasil seleksi kepiawaian local genius yang tiada lain merupakan diferensiasi aksara-aksara lokal, dan kaitannya dengan Pallava terlampau jauh. Lagipula persebaran aksara pengaruh India di Nusantara (Asia Tenggara umumnya) dan berbagai variannya itu dijumpai hanya pada sejumlah dokumen kuno (a.l. Fu-nan, Campa, Kamboja, Negri Mon, Sunda (Jawa Barat), Jawa Tengah Jawa Timur, dan Kalimantan Timur) dengan alasan utama penyebaran agama Budha (India selatan). Jenis aksara jenis ini ditemukan dan hanya dipakai untuk kepentingan politik yang bersifat nasional-internasional. Diantaranya aksara Siddham[-matrika] yang benar-benar terpatri untuk menulis teks-teks ajaran dan mantra-mantra suci keagamaan. Pula sangat terbatas pada media-media tablet, materai, stupika (terracotta/tanah liat bakar), tanpa disertai pertanggalan, dan sulit ditentukan periodenya secara tepat.
Menurut catatan sejarah, aksara Pallava atau Pasca Pallava hanya bertahan lebih lama di kawasan Sumatra (terutama masa Sri Vijaya) dan di Semenanjung Malayu pada dokumen-dokumen (prasasti) abad II hingga abad VII Masehi (A.D.). L. Malleret menemukan bukti di Oc-Eo (kerajaan Fu-nan) diantara dokumen-dokumen tertua terdapat keterangan pada mata cincin.
Ditengarai pengaruh India terhadap aksara di Nusantara terutama di bagian barat, dengan catatan tidak/bukan sepenuhnya dominasi kebudayaan India. Karena nyata dan tegas, ditemukan pula aksara-aksara dari etnis-etnis Nusantara yang juga dikategori archais. Dengan menampilkan ciri dan gaya kemandirian daerah budaya bersangkutan, khususnya kawasan etnis yang “konon” sedikit sekali sentuhan inovasi India, yakni Nusantara bagian timur.
Keterlibatan aksara dengan daya cipta cendekiawan setempat (lokal) yang telah turut secara aktif ambil bagian dalam kancah pergaulan internasional dapat dijelaskan bahwa secara logika seseorang yang “berani” terjun ke pergaulan internasional, tentu saja disertai bekal kemampuan, sekurang-kurangnya telah memiliki alat/media komunikasi sejalan kepentingan dan kebutuhan interaksi sosial dengan bangsa-bangsa lain di kalangan internasional. Dalam pengertian “melek baca tulis bahasa dan aksara”. Maka aksara-aksara yang ada di Nusantara dengan aneka ragam ciri, meskipun gaya dan jenis bentuknya nampak ada unsur inovasi, tetapi pada klimaksnya yang meramu dan menentukan unsur-unsur asing dari berbagai aliran merupakan kesepakatan cendekiawan Nusantara secara langsung menjaring, mencerna dan menyesuaikannya dengan unsur kepribadian setempat.
Nyatanya pada periode sekurang-kurangnya abad VIII Masehi, di setiap wilayah di kawasan Asia Tenggara Daratan dan kepulauan/Nusantara telah berkembang bentuk aksara yang pada prinsipnya sama tetapi memiliki corak-corak khusus dan tersendiri. Gaya dan jenis aksara sebagian besar mirip sejumlah dokumen di Sumatra dan Jawa memakai jenis bahasa pengantar di masing-masing daerah pendukung budaya (a.l. Malayu, Jawa, Sunda dan Bali).
Batas antara gaya aksara yang satu (lebih tua) dengan yang hadir kemudian sangat sulit ditentukan, karena besar kemungkinannya jenis-jenis aksara itu berkembang secara overlapping, hampir bersamaan. Mungkin pula gaya yang telah ada agak tersilih sementara oleh kehadiran gaya dan jenis aksara yang baru, namun proses peralihan dan pergantiannya sesuai perkembangan zaman seperti munculnya aksara pegon dan latin. Yang baru telah berkembang lebih meluas sedangkan yang lama berkembang secara lokal saja. Inilah bukti atas kuatnya daya cipta kepribadian budaya bangsa (local genius) yang menjadikan ciri aksara Nusantara.
Perlu diterangkan bahwa sejak awal terjadinya proses mempengaruhi di dalam beberapa hal memang ada masalah, namun luwesnya sistem fonetik bahasa-bahasa etnis Nusantara tidak menimbulkan kesulitan besar menuliskan aksara India. Ketika menuliskan atau mengalihaksarakan vokal (tanda bunyi diakritis) yang disebut pepat (tanda yang menyatakan bunyi è; é; ê; æ; ë) dan hiatus (bunyi peralihan dua monoftong yang berdampingan dan membentuk dua suku berurut tanpa jeda atau konsonan antara - sia – sya – sya; dua – duwa – dwa). Unsur-unsur bunyi tersebut benar-benar hanya dikenal di dalam kosakata bahasa-bahasa daerah di Nusantara yang tidak dikenal di dalam kosa kata bahasa ataupun pengaruh India. Ketiadaan komponen inilah yang justru menjadi ciri pembeda sangat signifikan antara aksara pengaruh India dan aksara Nusantara.
Oleh karena itu tatkala peristiwa inovasi berlangsung dan berkembang (difusi) kesulitan untuk menyesuaikan diri tidaklah terasa benar karena pihak yang dipengaruhi (Asia/Nusantara) telah memiliki dasar-dasar mengenal tanda-tanda bunyi. Kiat cendekiawan Nusantara sedapat-dapatnya tidak menuliskan pepat pada akhir suku kata pertama suatu pokok kata; konsonan permulaan suku kata tersebut dirangkap dengan konsonan permulaan dari suku kata kedua seperti terjadi pada dmakan, wdihan, si kbo, lmah, wdus, wkas, kdung pluk dan seterusnya. Namun juga harus diakui jikalau kerap terjadi, dimana sangcitralekha (penulis prasasti) tidak selalu konsekuen pada suku kata yang sulit atau yang tidak mungkin dirangkap, misalnya tanda [ĕ] pepat diganti bunyi [a] seperti suket–sukat; mangagem–mangagam; mapeken- mapekan dan seterusnya.
Inovasi aksara Pallava yang ditemukan pada dokumen-dokumen prasasti memiliki kecenderungan tidak menyertakan unsur pertanggalan. Dijumpai pada prasasti tujuh Yupa (tugu peringatan kurban) dari Kerajaan Kutei (Kalimantan Timur) secara palaeografis diperkirakan sekitar 400 Masehi; dan sejumlah prasasti masa Tarumanagara (Jawa Barat) sekitar 450 Masehi. Prasasti-prasasti masa Tarumanagara yang berhasil ditemukan seluruhnya digoreskan pada tujuh batu alam. Lima prasasti (Bogor: Ciaruteun, Muara Cianten, Cibungbulang; Jakarta:Tugu; Banten: Cidanghiyang) prasasti sloka berbahasa Sanskerta bermetrum Anustubh dan Sragdhara; dua lainnya bergoreskan pilin, umbi-umbian dan sulur-suluran.
Aksara Pallava hampir sejaman dengan periode Taruma dan Kutei, ditemukan pada prasasti-prasasti di Sumatra dengan gaya lokal memakai bahasa Malayu Kuno. Prasasti-prasasti di Sumatra tertua yang menandai periode Kerajaan Sri Vijaya ini disertai unsur pertanggalan ini mewakili gaya aksara periode abad ke VII (682-686 Masehi). Disusul prasasti-prasasti dari Mataram Kuno diantaranya Prasasti Canggal (732 Masehi), sejaman dengan Prasasti Ligor (775 Masehi) dijumpai di Semenanjung Melayu. Prasasti-prasasti yang disebut dianggap paling mewakili gaya aksara periode abad II-VIII Masehi, sekaligus yang menandai peristiwa keseragaman pemakaian aksara dengan pengaruh Dinasti Pallava India Selatan di asia Tenggara. Seiring pengaruh Pallava nampak corak-corak stabil pada aksara-aksara setiap kebudayaan dengan menampilkan corak khas aksara Asia Tenggara dengan memperlihatkan perbedaan-perbedaan kecil pada tampilan bentuk dan gaya goresan yang ditengarai sebagai hasil daya cipta kepribadian lokal (local genius) dengan tanda khas yang sangat khusus. Tanda yang sangat khas itu adalah kuncir (serif) dipakai sebagian besar aksara-aksara di Nusantara bagian barat. Tanda pada aksara-aksara tertentu dan menjadi ikon yang tidak dijumpai pada aksara-aksara pengaru India dan tempat manapun. Melainkan menjadi gaya aksara standar, selanjutnya populer disebut aksara Kavi atau aksara Jawa yang pada prinsipnya menjadi signifikan di Asia Tenggara. J.G.de Casparis (l975) menerangkan bahwa aksara Kavi atau aksara Jawa ini disebut standard form of early kawi mengembangkan sayap ke masa sesudah abad VIII Masehi:
“. . . the script is functional without embellishment but has a certain grace owing to its perfect regularity and the balance achieved in correct spacing. The letter are are slighty sloping . . . the use of serif is systemized that some letters are always withot serif (thus i-, na, da, ja), some others are double-serifed (thus pa, sa, da, a- and ya; in the last case the second and the third verticals are serifed), most of remaining letters have a single serif which is liable to disappereance if an ulu is put on top. Two aksaras, ka and ta, invariably lose their serifs if they have a virama…”
Sejumlah dokumen aksara Kavi ada yang tidak bertanggal ditemukan pada mantra-mantra suci yang digoreskan pada lembaran (tipis) emas, perak, yang biasanya ditanam dalam peripih-peripih bangunan pada tiap-tiap arah mata angin. Gaya dan jenis aksara ini menjadi acuan ke periode selanjutnya setelah melalu adaptasi lingkungan setempat dan perkembangan waktu hingga abad X Masehi.
Sejak abad XI Masehi terjadi perubahan seiring perpindahan pusat kekuasaan Mataram Kuno ke Jawa Timur (menurut tatanan gegografis kini) Oleh karena itu gaya aksara periode abad XI Masehi kerap disebutLater Kavi Script berlangsung hingga abad XII Masehi, periode peralihan Mataram Kuno –Kadiri dipengaruhi gaya Bali. Jikalau gaya aksara bulat lonjong adalah pakem Kavi Mataram Kuno Jawa Tengah, tatkala pusat politik Mataram bergeser lebih Timur berkembang varian aksara dengan gaya tegak, agak bersiku-siku, namun cirinya masih agak sederhana namun sangat bergaya dan dekoratif. Gaya aksara yang hadir karena pengaruh Airlangga (putra mahkota Bali keturunan Raja Jawa) ini selanjutnya menjadi kreativitas ragam dan gaya aksara, antara satu dan lainnya silih berganti dengan keunikan masing-masing selama masa dinasti raja-raja Kadiri.
Diantara gaya aksara-aksara dinasti Kadiri itu melanjutkan perjalanannya hingga pemerintahan dinasti Singhasari- Majapahit, serta dianggap mewakili gaya aksara periode abad XIII – XVI Masehi. Pada gaya aksara Singhasari-Majapahit, goresannya teratur dan anggun, ada yang dihiasi pahatan suluran yang sangat raya. Akibatnya tanda serif yang menjadi ciri karakter aksara Kavi tidak begitu nampak, terselimuti rayanya dekorasi yang variatif. Aksara gaya Kadiri merupakan puncak kreativitas seniman dengan hadirnya aneka variasi yang menadai fenomena kembalinya kekuatan pribumi (millenarisme). Kian ditegaskannya kekuatan lokal yang dicirikan oleh maraknya berbagai gaya aksara produk masyarakat luas yang dikatagori tradisi kecil (Little Tradition), diantara aksara produk istana yang dikatagori tradisi besar (Great Tradition).
Gejala Millenarisme mempengaruhi dan menjiwai aksara-aksara pahatan timbul, tebal dan kaku, yaitu jenis aksara Sukuh pada prasasti-prasasti di Candi Sukuh dan sejumlah prasasti pendek di Gunung Penanggungan (Jawa Timur). Juga hadir jenis aksara yang secara khas disebut gaya Aksara Paku dengan bentuk kaku, dimana komponen tiap karakter aksara nampak dipahatkan “terputus-putus”. Diantaranya pada Prasasti Pasir Jambe (Rabut Macan Petak), prasasti-prasasti di Tatar Sunda (Jawa Barat) seperti Prasasti Kawali, Prasasti Kebantenan, Prasasti Batutulis dan Prasasti Hulu Dayeuh dan diantaranya dipakai pada manuskrip Galunggung.
Variasi lain dari abad XIV-XV Masehi adalah aksara prasasti di kawasan Gunung Merbabu; ada juga yang disebut Aksara Budha atau Aksara Gunung, secara khusus dipakai dan digoreskan pada manuskrip, Merbabu-Merapi Scriptoria. Gaya aksara yang berkembang dipakai pada naskah-naskah Jawa Kuno antara abad XV-XVI Masehi hingga awal abad XVIII Masehi. Jenis aksara hampir serupa, ditemukan di kawasan Sumatra, antara lain prasasti-prasasti dari Sumatra Barat (Adityawarman), prasasti-prasasti di kawasan Lampung (Sumatra Selatan), juga di daerah Aceh dimana aksara dipakai dengan menggunakan dua bahasa (bilingual), bahasa Malayu dan bahasa Arab. Gaya aksara Sumatra Kuno dianggap bukan hasil perkembangan langsung atau bahkan terlepas dari pengaruh Jawa, tetapi lebih menampilkan kekentalan adaptasi lokal dengan pengaruh aksara Pallava. Pada saat yang sama, aksara prasasti-prasasti di daerah Lampung justru lebih menampilkan gaya paku (Prasasti Ulubelu; Prasasti Dadak/Batara Guru), dengan keunikan sentuhan Batak. Gaya aksara yang menjadi cikal-bakal aksara Lampung pada manuskrip kulit (dalung), sejak abad XVIII-XIX Masehi hingga sekarang.
Paling menarik adalah aksara Bali terutama karena hampir selalu digoreskan pada daun Tal dan bahan logam. Beberapa prasasti pendek yang ditemukan secara khusus “prasasti mantra” digoreskan pada tanah liat, masih menampilkan aksara Prenagari atau Sidhhamtrika seiring dengan misi keagamaan Budha. Kenyataan ini melahirkan asumsi bahwa aksara Bali di masa lalu dipengaruhi Brahmi Kuno, dengan unsur kemiripan gaya aksara yang berkembang di kawasan Asia Selatan dan Asia Tenggara Daratan. Sebelum abad XI Masehi, aksara Bali mendapat pengaruh Jawa Kuno dengan bahasa Jawa Kuno. Tetapi setelah itu di Jawa Timur diemukan satu-satunya prasasti yang erat kaitannya dengan Bali, yakni Prasasti Pucangan atau Calcutta dan sangat terkenal itu. Dikeluarkan oleh seorang pangeran berdarah Bali dan Jawa tahun 963 Saka/1041 Masehi. Namun sebagian besar prasasti-prasasti yang dijumpai di Bali pada masa lebih muda memperlihatkan unsur pengaruh Singhasari-Majapahit (XIII-XVI Masehi). Gaya aksara dengan teknik goresan sangat indah yang berkembang abad XII Masehi, Tribhangga. Gaya pahatan yang sangat indah dan terus ditampilkan manuskrip-manuskrip Bali sekarang.
Pada periode sesudah Klasik, sesudah abad XVI-XVII Masehi, di Nusantara ada aksara-aksara dengan istilah dan penamaan khusus dengan mengacu kepada latar dan budaya etnisnya. Aksara yang diakui oleh sang pemangku budaya ‘aksara asli” etnis, di Sumatra (aksara Aceh, Batak, Kerinci, Rejang, Lampung); di Jawa (aksara Jawa, Sunda); di Sulawesi (aksara Makasar dan Bugis); dan di Kalimantan; Aksara-aksara pengaruh luar yang pemakaiannya disesuaikan dengan kebutuhan etnis yang bersangkutan yakni aksara Arab. Aksara yang ketika Islam bertandang di Nusantara ini disebut Aksara Jawi, Aksara Pegon, Aksara Arab-Melayu. Ada juga yang disebut Aksara Arab “gundul” karena aksara-aksaranya tidak diberi penanda vokal atau penanda konsonan (diakritis); dan Aksara Latin yang merupakan pengaruh inovasi Eropa.
Aksara di Sumatra bagian utara pada umumnya membentuk sudut-sudut lancip yang secara umum mirip dengan aksara Aceh, sudut-sudut lancip tersebut kemudian agak menghilang pada aksara di Sumatra bagian selatan. Pemakaian Jawa dan aksara Sunda menunjukkan kecenderungan hasil perkembangan jaman kuno. Namun pada dasarnya aksara-aksara yang terdapat di berbagai etnis di Nusantara hampir selalu ditampilkan sesuai ‘ego’ pemakainya.
Kendati mungkin aksara Bugis dan aksara Makasar memperlihatkan adanya unsur pengaruh gaya aksara-aksara Sumatra, seperti yang digunakan pada aksara Batak bertaut penyesuaian kepada kebutuhan perlambangan fonem (induk aksara) pemangku budaya daerah bersangkutan. Demikian aksara Lampung dipakai guna melambangkan dua dialek bahasa mereka yakni dialek pesisir dan dialek pedalaman, yang di dalam beberapa hal bentuk dan gayanya tidak berbeda kecuali pada tanda vokalisasi. Sementara aksara Kerinci kerap disebut aksara rencong, penamaan sesuai bentuk dan gayanya aksara.
Perlu dicatat, aksara-aksara yang dikenal di dunia oleh para sarjana diklasifikasikan ke empat kategori: 1) Piktograph (berbentuk gambar seperti Hieroglyph Mesir, dan aksara Cina Kuno); 2) Ideograph (setiap aksara melambangkan obyek, seperti halnya aksara Cina kini); 3) kategori Silabik (melambangkan suku kata seperti aksara India, Jepang, Arab dan aksara-aksara di Nusantara); 4) Fonetik (terdiri dari fonem-fonem seperti halnya aksara Latin).
Ada asumsi berkembangnya aksara-aksara yang ada di dunia, diawali dari Piktograf, namun disesal-kan hingga kini belum ditemukan bukti yang berkenaan kepada asumsi itu. Kecuali ditengarai adanya perkembangan kategori ideografik yang menapaki silabik diwujudkan berupa sukukata. Kategori aksara ideografik agaknya tertancap sebagai ciri aksara Tiongkok kuno, dengan satu dan lain hal tidak sempat menancapkan pengaruh di Nusantara. Meski secara jelas sejarah mencatat para musafir Cina termasuk yang kerap berkunjung ke Nusantara dengan tujuan keagamaan bagi pengetahuan mereka sendiri, yakni mencatat dan menterjemahkan teks-teks agama Buda di Nusantara. Setelah selesai mengerjakannya naskah dibawa pulang kembali ke negerinya. Itu sebabnya aksara Tiongkok Kuna tidak pernah memasyarakat di Nusantara seperti aksara pengaruh India.
Sekurang-kurangnya abad II Masehi dianggap tonggak ditemukannya bukti tertulis Nusantara (bagian barat) hadir aksara kategori silabik, telah memicu daya cipta ”local genius” dengan kekhasannya serta ragam variasinya dalam kancah perkembangan lokal itu, mencapai puncaknya pada abad VIII Masehi. Perkiraan batasan periode sepenuhnya didasarkan analisis dengan metode palaeografis karena sebagian besar data sumber tertulis umumnya tidak bertanggal, antara lain dituliskan pada lempeng atau lembaran kertas emas atau perak yang isinya berupa teks mantra berbahasa Sanskerta. Teks mantra untuk ditanam pada sumuran-sumuran bangunan suci (peripih).
Pada pertengahan abad VIII Masehi ditemukan beberapa teks-teks berbahasa Jawa Kuno dengan pertanggalan, dengan kekhasan gaya aksara yang cenderung agak membulat dan miring ke kanan 15°. Abad IX –X Masehi perlahan-lahan gayanya membulat lebih tambun menuju persegi sehingga pertemuan garis yang membentuk sudut-sudut pada bagian-bagian aksara tertentu nampak menjadi menonjol. Aksara yang selanjutnya mendasari gaya aksara-aksara di Jawa Timur (abad XI-Masehi) dan berbagai variasinya. Baik yang dipahatkan tipis dan halus, bahkan berpadu dengan inovasi gaya Bali sekalipun yang dipahatkan menonjol ke luar, sangat tebal dengan ukuran cukup besar acapkali raya dengan hiasan (sulur-suluran) sehingga bentuk aksaranya sulit dipahami yakni aksara Kwadrat, khusus dipakai menuliskan semboyan-semboyan tertentu, prasasti yang beraksara kwadrat lebih sering dipahatkan pada prasasti-prasasti pendek dan sangat khas pada masa Kadiri.
Gaya dasar menuju perkembangan aksara abad IX Masehi dengan penanda utama hadirnya serif (kuncir) ditemukan di bagian kepala aksara-aksara khusus aksara terbuka ke atas. Tampaknya remeh dan sepele namun kehadiran kuncir justru petunjuk penting yang secara tegas ikon aksara-aksara di kawasan Asia Tenggara yang bukan milik India dan tidak pernah dipakai ataupun ditemukan pada aksara-aksara di India.Pemakaian serif (kuncir) mendominasi gaya dan jenis aksara prasasti prasasti di Sumatra, Jawa dan Bali bahkan menjadi ciri khas hingga masa Singhasari-Majapahit. Di Asia Tenggara Daratan tanda kuncir dikenal hampir serempak pada aksara-aksara yang berkembang di Asia Tengara Daratan seperti Campa, Birma, Kamboja juga Muangthai (Siam), kecuali Filipina. Maka dikatakan aksara senantiasa tidak terlepas dari landasan pengetahuan pemangku budaya suatu etnis (bangsa manusia) tapak walas.
2.2. Aksara: Karyaseni Budaya Adiluhung
Paradigma selalu diajukan para sarjana bahwa bukti tertulis (data tekstual) menandai berlangsungnya masa sejarah, sementara itu sebagian besar bukti tertulis dijumpai di Nusantara bagian barat. Bagaimana dengan kenyataan Nusantara timur yang sangat minim ditemukan sumber tertulis, apakah hal itu harus dipersepsikan masyarakat yang tidak mengalami masa sejarah? Kenyataannya bahwa Nusantara sangat kaya bahasa daerah, tetapi tidak semua etnis memiliki atau meninggalkan bukti tertulis.
Dikenalnya ragam hias indegenous pada beberapa wilayah di kawasan Nusantara timur, antara lain “Garonto Passura” di Sulawesi. Keistimewaan daya cipta setempat yang telah sangat tua didasari kemapanan kreativitas sesuai kondisinya. Namun juga sangat complicated, dimana individu/kelompok masyarakat suatu lingkungan kebudayaan memiliki konsep tersendiri di dalam cara mengembangkan gaya dan bentuk aksara selanjutnya melahirkan tipe-tipe khas pendukung budaya. Dengan kata lain, gaya dan jenis suatu aksara di Nusantara memiliki Style yang mencerna unsur motif, unsur hubungan, dan unsur kualitas yang seluruhnya itu berakar pada inti budaya (hoe) sarat ide-ide atau gagasan pendukung budayanya. Keberadaan sesuatu yang dipahatkan atau apa yang digoreskan pada suatu bahan yang disebut naskah dengan kategori-kategori prasasti, karya(/su)sastra secara keseluruhan disebut sumber tertulis dalam kategori data tekstual.
Sejauh yang telah dibuktikan, aksara tertua di Nusantara adalah prasasti-prasasti Tarumanagara. Dicirikan bentuk pilin, pilin gandha ataupun sulur-suluran merupakan citra gaya seni geometris yang paling tua dikenal di belahan dunia termasuk Nusantara. Sementara itu, sepanjang berlangsung periode Klasik, di Nusantara bagian timur tidak begitu banyak menghasilkan bukti-bukti secara tertulis apalagi pengaruh India dengan cap Indonesia Hindu atau jaman Hindu seperti diistilahkan sarjana Belanda, melainkan tetap mempertahankan kepribadian corak ”ASLI” pribumi. Corak kepribadian yang akrab sejak nenek moyangnya (periode prasejarah), corak kehidupan budaya yang merupakan kontinuitas budaya perundagian akhir masa Epipaleolitik sampai awal Neolitik. Kepribadian yang menyiratkan bahwa masyarakat Nusantara timur mengenal gambaran bunyi sebagai alat komunikasi dalam rangka melaksanakan interaksi sosial.
Nyatanya di wilayah ini terdapat lukisan cadas (rock art) (dengan pengecualian Sumatra dan Jawa) antara lain di Sulawesi Selatan, Muna, Seram, Kei kecil, Flores, Lomblem, Papua, Kalimantan timur dan barat yang secara kronologis motifnya menunjukkan runutan yang dapat ditelusuri. Lukisan gambar tersebut ada yang dipahatkan dengan disemprot sesuatu cairan berwarna (negatif), ada yang dicap (positif) dan digores (dipahat). Tema yang tampil dalam rock-art berupa simbol kognitif yang erat kaitannya kepada budaya agraris yang berpatokan kepada unsur kesuburan, lambang persatuan sesama, keselarasan dan keseimbangan terhadap alam dan Sang Cipta.
Gambar, lukisan, goresan yang dipahatkan pada cadas menampilkan citra khusus sebagai visualisasi verbal di dalam upaya berkomunikasi ke generasi sesudahnya diungkapan melalui sentuhan estetika oleh seniman zamannya. Sebab apa yang digambarkan bukan sesuatu yang ganjil terhadap hal-hal atau objek di luar gagasan masyarakat pendukung budaya, melainkan gagasan dari pengalaman empiris dituangkan ke dalam motif-motif lukisan secara langsung dimengerti dan dipahami keturunannya masa kemudian sebagai bagian kebudayaannya. Maka lukisan cadas adalah alat transformasi yang tiada berbeda peran dan fungsi bahasa tertulis atau aksara. Gambar atau lukisan dengan anekaragam motif-motifnya adalah bukti paling awal pola aksara, konsep komunikasi yang disepakati dan secara efektif mampu menjalin interaksi sesama.
Nusantara timur yang oleh bagi sebagian pendapat dianggap “tidak mengenal budaya tulis” justru realitas yang melandasi pengetahuan budaya yang paling awal, dituangkan melalui lukisan cadas (rock art) Adanya lukisan cadas (rock art) tersebut, tentu saja disertai maksud dan tujuan tertentu, selain merupakan simbol pengetahuan empiris juga harapan kepada generasi akan datang agar merasakan makna komunikatif dirinya dan leluhurnya yang telah melampui perjalanan waktu berabad-abad. Lukisan cadas (rock art) itu adalah gambar, lukisan ataupun pahatan yang dapat dikategori piktografik seperti yang dikenal peradaban Mesir Purba dan Tiongkok kuno merupakan gambar atau lukisan konkrit melalui perkembangan waktu beralih kepada Ideografik berbeda hal dengan Nusantara yang mengambil bentuk Silabik (suku kata).
Lukisan cadas (rock art) adalah perwujudan karyaseni manusia sejak masa prasejarah yang sarat simbol dan lambang; media komunikasi budaya yang sifatnya kognitif serta membuka peluang untuk dapat dipahami. Sarat makna setara yang membuktikan kemampuan manusia protosejarah mengeksternalisasikan gagasan pengetahuan ke dalam keahlian karya seni menggores dan memahat. Maka sesungguhnya rock art adalah prototipe aksara Nusantara yang melanjutkan perkembangannya ke masa-masa kemudian sebagai kekuatan dasar atas kemampuan yang dimiliki masyarakat Nusantara dengan segenap kekayaan etnisnya.
Dikembalikan kepada definisinya, aksara yang sebenarnya pinjaman atau interferensi kata bahasa Sanskerta, yakni akshara. Didefinisikan sesuatu yang imperishable letter, words syllable, the sacred syllable, sound letter, document, epistle. Istilah yang awalnya ditujukan sebagai sebutan khusus dan hormat kepada the supreme deity, a supreme creational principle, a term used equivalently to bijak. Oleh karena itu senarai dengan definisinya, maka semula aksara dicipta dan hadir dalam wacana teks, ditujukan khusus kepada segala sesuatu hal yang bersifat keagamaan (mantra-mantra suci).
Demikian juga tatkala aksara hadir sebagai teks menggunakan bahasa daerah atau wilayah, di dalam rangka menuliskan segala sesuatu yang “keramat” sesuai dengan keyakinan dan unsur kepercayaan para pemangku budayanya. Dikala itu mungkin belum ada gejala pengaruh atau inovasi luar, sehingga belum diperlukan menyerap kosa kata atau istilah bahasa lain. Ketika mobilitas sosial menyeruak dan marak mewarnai kehidupan mulai merasa perlu serapan serapan bahasa yang berada di luar kebudayaan. Unsur-unsur luar itu diadaptasi dan diserap sesuai kebutuhan budaya yang dipengaruhinya. Maka sesungguhnya aksara bukan sekedar gambaran bunyi yang berkaitan kepada konsep asasi manusia sebagai mahluk sosial, Animal Simbolicum; melainkan gift of the supreme deity kepada daya cipta manusia, karena itu pada awalnya digunakan menuliskan segala sesuatu bersifat sakral, yang imperishable letter. Lambat laun fungsinya menjadi pragmatis sebagai media pokok menjembatani komunikasi antar manusia sebagai makhluk sosial.
Dalam kaitan ini tatanan geografis Nusantara telah membuka peluang hubungan terjadinya inovasi sebagai peristiwa (proses) interaksi sosial. Dalam proses interaksi sangat wajar bilamana terjalin komunikasi saling membutuhkan antara unsur yang mempengaruhi dan unsur yang dipengaruhi. Apakah pengaruh tersebut terjadi searah atau dua arah (secara timbal balik), tergantung faktor-faktor peranan pemakainya dan peranan hubungan diantara para pemangku budaya.
Ditemukannya aneka ragam motif lukisan cadas (rock art) merupakan bertahannya konsep dasar gaya seni tersebut, yang diimposisi ulang sebagai motif dasar baik menggambar atau menggores panil-panil pada bangunan suci yang merupakan unsur dan komponen bangunan, alat atau benda-benda upacara, peralatan sehari-hari, juga motif-motif yang ditemukan pada kain (tenun ikat, batik).
Salah satu tradisi menggambar dan menggores, di dalam rangka menuangkan pengalaman empiris hingga kini ditemukan antara lain naskah yang disebut prasen masyarakat Bali. Digoreskan pada daun tal atau kain (fabric), isinya berkenaan dengan hal-hal yang bersifat puja sastra. Oleh karena itu kerap dijumpai prasen bergambar Mahabharata, Ramayana dan Bharatayuddha dan cerita-cerita yang bertaut kepada ajaran-ajaran suci tentang kehidupan dunia dan akhirat atau semacam kalender yang di dalam istilah lokal disebut Palintangan. Bukti lainnya adalah corak pada kain tenun, baik tenun ikat ataupun batik seperti adanya motif flora, fauna, unsur alam yang dipersonifikasi dan diadaptasi ke bentuk modifikasi sedemikian rupa. Sebenarnya representasi wujud atas pemahaman simbol atas makna budaya di lingkungan kehidupannya.
Diantara motif motif flora adalah pohon dengan komponennya mengacu simbol pohon kehidupan, tree of life yang kerap dipahat sebagai relief utama bangunan-bangunan suci, seperti kalpawreksa, kalpadaru, kalpadruma, kalpavalli. Lambang kalpa ”keinginan, masa dunia, harapan”; wreksa, daru, druma atau valli dengan kesataraan arti pohon atau kayu. Maka kalpawreksa, kalpadaru, kalpadruma, kalpavalli adalah simbol bermakna pohon pengharapan, pohon masa dunia, pohon yuga (jaman), atau pohon keinginan.
Pohon adalah unsur kayu (Jawa: kekayon) dengan pusatnya gunung, maka pohon, kayu dan gunung bermakna setara yang melambangkan ke-Esa-an sebagai simbol kesatuan jagat semesta. Termasuk motif meru yang melambangkan tingkatan surgawi, karena itu di dalam pengggabaran pohon kehidupan kerap disertakan unsur fauna. Kiranya pula pada tenun ikat juga ditemukan motif-motif manusia (bagian-bagian tubuh seperti badan, genital telapak tangan, atau telapak kaki) manusia tengah memegang senjata dengan posisi berperang, binatang (lipan, babi, anoa, ikan, cumi-cumi), kuda (adakala tampil penunggang), perahu, dan lambang-lambang lainnya.
Aksara karya seni kesenian dalam berbagai pengertian, aktivitas yang terjadi oleh proses “cipta-rasa-karsa” tidak sama tetapi tidak seluruhnya berbeda dengan science dan teknologi. Cipta bidang kesenian mengandung pengertian terpadu antara kreativitas (invention), inovasi yang dipengaruhi rasa (emotion, feeling). Namun logika, daya nalar, mengimbangi emosi dari waktu ke waktu dan terkadang dalam kadar cukup tinggi; rasa, timbul karena dorongan kehendak naluri yang disebut karsa, bersifat personal (kolektif), bergantung kepada lingkungan kebudayaan (But Muchtar dan Soedarsono 1987:01; cf., I Made Bandem 1991:49). Aksara berkait kepada kesenian (sistem) dengan melibatkan bahasa, organisasi sosial, ekonomi, teknologi, kepercayaan dan pengetahuan. Penampilan ekspresif kesenian inilah yang berhubungan erat dengan kebudayaan yang dinyatakan melalui goresan, pahatan gambaran-gambaran tertentu.
Suatu karya dan kesenian adalah kreativitas senantiasa berkembang selaras kreativitas zaman. Maka tiap-tiap jenis dan gaya aksara tampak dengan memiliki keunikan tersendiri merupakan representasi yang diproyeksi sesuai masa, zaman dan lingkungan, tempat dimana individu/kelompok pemangku budaya itu hidup. Di dalam mekanisme menampung dua sektor terpenting kehidupan manusia yang selalu mengalami perluasan berbagai bidang kegiatan. Sektor kebutuhan teknologi dan kebutuhan sektor ilmu pengetahuan. Maka perkembangan gaya dan bentuk aksara berkaitan kepada upaya penyesuaian terhadap perubahan lingkungan dan ilmu pengetahuan teknologi.
Semua gambar yang dipahatkan, dilukiskan dan digoreskan pada berbagai media media, dengan hiasan motif dan gaya aksara, tiada lain berpangkal kepada konsep dasar yang dikenal sejak masa proto sejarah yakni ragam hias geometris (geometrical ornament) dengan dasar ungkapan garis tidak beraturan, pola segitiga (tumpal) a.l. (anyam)-kepang, pilin-(berganda), double spiral, medallion (bulatan), meander dan swastika. Rangkaian pola inilah yang mendasari konsep pengalaman pengetahuan manusia secara kognitif tatkala mewujud bentuk aksara Piktograf –Ideograph - Silabik – Fonetik. Sebagaimana fungsi bahasa, aksara memiliki fungsi alat komunikasi dengan tingkat mutu tertentu. Dalam hal efektivitas penyampaian pesan dalam jangka waktu lebih panjang, juga kemampuan secara langsung berbicara melampaui waktu tentang aspek-aspek kebudayaan tanpa kecuali. Dalam pengertian, aksara adalah pencerminan kebudayaan setelah melalui proses penyesuaian yang lebih sempurna.
3. Pamungkas: Aksara “Tat Tvam Asi”
Aksara merupakan karya agung yang merefleksikan kualitas diri manusia sebagai animal simbolicumdalam tataran fenomenologis. Aksara bukan sekadar gambaran bunyi ke dalam wujud simbol angka, tulisan, dan gambar, juga bukan sekadar karya seni budaya. Melainkan seutuhnya penampilan tertinggi kesadaran manusia, kreativitas manusia menangkap struktur kehidupan dengan keberadaan dunia sebagai-mana dianugrahkan Yang Maha Tinggi (Gift). Representasi aksara dalam berbagai aspeknya, secara induktif manusia menyimpulkan esensi kehidupan menjadi bermakna; dan secara abstraktif (nirsadar) membedakan hal-hal yang essensial dan hal-hal yang tidak essensial.
Secara sistematik, aksara berada pada tataran filsafat (imperishable letter), manusia mengetengahkan kodrat (gift of the supreme deity) atas subyektifitasnya, yakni manusia dalam dimensi subyek (Aku). Yang mencakupi ontologik, Fungsional dan Mitik. Aku Ontologik mendasari dimensi ketika Aku mengambil jarak pada objek, meneliti dan menguasai secara instrumental–teknologik, penerapan sistematikal akal budi (daya cipta) kolektif di dalam lingkup kebudayaan. Proses pembudayaan yang berlangsung secara dialektik, yakni subyek yang merujuk kepada obyek dan pada saat yang sama berlangsung obyek merujuk kepada subyek. Aku Fungsional adalah manusia melihat dirinya secara intensioanalitas bersumber kepada subyek. Dimana Aku manusia adalah makhluk dinamika secara abstrak menangkap dan memaknai warna-warna kehidupan. Di sini yang dimaksud makna adalah persepsi atau ekspresi internal (gagasan) yang dipresentasi ke bentuk aksara dan bahasa (langue – parole).
Aksara (dan bahasa) sebagai daya cipta akal budi manusia dalam tatanan Aku Mitik. Proses dimana Aku manusia melebur (sublim) dengan kekuatan alam tiada lain adalah sikap religius dengan kekuatan transedensinya mengatasi kesadaran dirinya sebagai makhluk yang mewujud karena gift tadi (Aku adalah dirinya, Aku ada karena tiada, tiada yang ada jika tidak ada yang tiada).
Aku ontologik, Aku Fungsional, Aku Mitik merupakan proses pengejawantahan manusia dengan segenap unsur biologisnya menempatkan, menyeimbangkan dan menyatukan dirinya ke dalam tatanan unsur-unsur dan energi-energi alam semesta. Sebab manusia sebagai organisme dengan struktur yang subsisten, artinya secara biologis selalu memperbaharui diri (bermakna), dimana Aku sebagai subyek bukan sekedar tindakan melainkan subyek dari pemikiran yang refleksif yang membawa kepada pengenalan diri ”ego-cogito”. Aksara merupakan wujud pengenalan diri dengan menjalin hubungan terhadap alam, disamping kelangsungan menghayati diri sebagai hakikat ”transedensi” yang bereksistensi. Sebagaimana dikemukakan oleh M. Marleau-Ponty, bahwa:
”... at the root off all our experiences and all our reflections, we find then , a being which immediately recognize itself, because it is knowledge both of itself and all the things, and which knows its own existence, not by observation and as a given fact, not by inference from any idea itself, but through direct contrast with that existence...”. Aksara adalah eidos, mitik simbolik dari fungsi-fungsi somatik keberadaan dan keunggulan karyaseni budaya manusia sebagai makhluk historis Aku Dalam Budaya ” Cogito Ergo Sum” atau ”Tat Tvam Asi”.
Cag-Peun
Tlas sinurat ing Bintaro
Juni 2009
RKK
Sumber : http://www.wacananusantara.org
